ஜிதக்ரோதன் | Sri APN Swami’s Shishya Writes

Note: Sri APN Swami has been delivering Sankalpa Suryodayam Upanyasams every thu & fri at 3.30PM on FreeConferenceCall meeting id SriAPNSwami. The upanyasam is also available in his YouTube Channel for Members. JOIN as a member of Sri APN Swami’s YouTube Channel and enjoy *Member only videos.* and catch up on the missed episodes of Sankalpa Suryodayam. Sankalpa Suryodayam Playlist – https://www.youtube.com/playlist?list=PLqY3vCkKAmZbvFBJ63S9kbRKpXeBi0ENk

ஒருவர் காமத்தை வென்றிட முடியும் ஆனால் க்ரோத்தை வெல்ல முடியுமா? முடியாது என்றே தோன்றுகிறது. ஏன் என்று பார்க்கலாம்.

மிக விவேகத்துடன் புலனடக்கம் பெற்ற மகான்கூட தனக்கு எற்படும் ஒரு சிறிய அவமதிப்பை தாங்கமுடியாமல், பொறுமையை இழந்து பிறறை தூஷணம் செய்வது நாம் அனைவரும் அறிந்ததே.

ஸ்வாமி வேதாந்த தேசிகன் அருளிய ஸங்கல்ப ஸூர்யோதயம் நாடகத்தில் 4 ஆவது அங்கத்தில், காமனை கூட வென்றவன் கோப வசப்படுவதை அழகாக விளக்குகிறார்.

ஓருவன் அனைத்து இந்திரியங்களை தன் கட்டுப்பாட்டுடன் வைத்து இருந்தாலும், தனக்கு ஏற்பட்ட அவமானம், குற்றச்சாட்டைப் பொறுத்துக்கொள்ளாமல், கோபம் கொள்வான். காமம், க்ரோதம் (அ) கோபம் என இரண்டும் பிணைந்திடுப்பவை. அதில் காமனை வென்றவன் கோபப்பட்டால் மறுபடியும் காமவசம் ஆகிவிடுவான் என்பது கருத்து.

காமத்தால் ஒருவன் பாபச்செயல் செய்தால் அதிலிருந்து அவன் மீள முடியும். கோபத்தால் ஒருவன் பாகவதாபசாரம் செய்ய வாய்ப்பு இருப்பத்னால், அந்த பாபத்திலிருந்து மீள இயலாது. அது அவனுடைய வாழ்க்கையின் சீர்மைக்குத் தடையாகும். ஆனால் கோபத்தை எப்படி அடக்குவது?

இராமாயணத்தில் மஹரிஷி வால்மீகி; பகவான் நாரதரிடம் கோபத்தை வென்றவனைப் பற்றி கூறுங்கள். “ஜிதக்ரோத: க:” என்கிறார். அதற்கு நாரதர் “இராமன்” என்று பதில் சொல்கிறார். இருப்பினும் பின்பொரு சமயம் இராமன் கோபவசப்பட்டு இராவணனைக் கொன்றான் என்கிறார். இது முன்பின்  முரணாக உள்ளதே?  என்றால் தேவையானபோது கோபம் வேண்டும். அதையே தேவையற்ற போது அடக்கத் தெரியவும் வேண்டும்.

மஹாபாரத்தில் கண்ணன் பாண்டவர் தூதுவனாக சென்றபோது, தனக்கு எற்பட்ட அவமானத்தை பொருட்படுத்தாமல், சிரித்தமுகமாக தொடர்ந்து பல அவமானங்களை சகித்துக்கொண்டு தூது சென்றான். பின்னர் பெரும் வெற்றியும் பெற்றான்.

ப்ருகு முனிவர்; கோபவசத்தால் பெருமாள் திருமார்பில் உதைத்தார். நாராயணனோ அதை பொருட்படுத்தாமல் மிகவும் சாந்தமாக ப்ருகு முனிவரின் தேவைகளை கேட்டு அவரை ஆராதித்தான்.

இதை ஸ்வாமி வேதாந்த தேசிகன் ஸ்ரீமத் ரஹஸ்யத்ரயஸாரத்தில் அபராதபரிஹாராதிகாரத்தில் விளக்குகிறார்.

“ஹே பக்தனே! உன்னை நிந்திக்கும் பாகவதரிடம் கோபம் கொள்ளாதே. என்னை உதைத்த ப்ருகுவை நான் பொறுதது போன்று நீயும் அதை பொறுத்துக்கொள்” எங்கிறான் பகவான்.

மற்றுமொறு ஐதிஹ்யத்தையும் காணலாம். ஸ்வாமி கூரத்தாழ்வானின் சீடர் பிள்ளை பிள்ளை ஆழ்வான் மிகவும் க்ரோதக்கார். ஒரு சமயம் க்ரஹண புண்ய காலத்தில் தானம் செய்வது உத்தமம் என்றதால், கூரத்தாழ்வான் தனது சீடரிடம் அவரது கோபத்தை தானமாக யாசித்தார். அதாவது “இனி எப்போதும், யாரிடமும் கோபப்படமாட்டேன்” என்று சத்தியம் வாங்கிக்கொண்டார்.

ஆசார்யர் நியமன்ம்படி, பிள்ளை பிள்ளை ஆழ்வான் தனது கோபத்தை தானமாக கொடுத்து, “இனி கோபம் கொள்ளுவதில்லை” என்று கூறினார். அனைவரும் மிக வியந்தனர். குருவுக்கு வாக்கு அளித்தபடி பிள்ளை பிள்ளை ஆழ்வான் மிக சாந்தமாக மாறிவிட்டார்.

ஒரு நாள், பிள்ளை பிள்ளை ஆழ்வான் காலக்ஷேபத்திருக்கு வரவில்லை. கவலை அடைந்த கூரத்தாழ்வான், பிள்ளை பிள்ளை ஆழ்வானை தேடி வந்தார். பிள்ளை பிள்ளை ஆழ்வானோ மிகவும் துயரத்துடன், கண்ணீர்மல்க தனது குருவிடம் அவரை க்ஷமிக்கும்படி விண்ணப்பித்தார். காரணம் கேட்டபொழுது, அவர் தனது கோபத்தை கட்டுபடுத்த முடியாமல் ஒரு ஸ்ரீவைஷ்ணவரை ஏசிவிட்டார். குருவின் வார்த்தையை மீறியதால் என்ன செய்வது எனத்தெரியாமல் காலக்ஷேபத்திருக்கு வருவதை நிறுத்திவிட்டார்.

தனது சீடரின் தெளிவை கண்டு ப்ரியத்தில், கூரத்தாழ்வான் அவரை ஆறுதல்படுத்தி, பிள்ளை பிள்ளை ஆழ்வானை மீண்டும் காலக்ஷேபத்தை தொடரும்படி நியமித்தார்.

ஆகவே எவன் ஒருவன் கோபத்தை ஜயித்து செயல்புரிகிறானோ, அவனே ஜிதக்ரோதன். இதற்கு கோபத்தை அடியோட விடவேண்டும் என்று பொருளில்லை ஆனால் இராமனைபோலே தேவையான சமயத்தில் வெளிப்படுத்த வேண்டும். தேவையற்றபோது அடக்கவேண்டும். பாகவதர் திறத்தில் (அ) பாகவதர்களிடத்தில் அடியோடு கோபப்படக்கூடாது.

இந்த விஷயம் 9 நவம்பர் 2023 அன்று ஸ்ரீ  APN ஸ்வாமி ஸங்கல்ப ஸூர்யோதயம் உபந்யாஸத்தில் அடியேன் அனுபவித்தது.

அடியேன்

முகுந்தகிரி ஸ்ரீ APN ஸ்வாமி காலக்ஷேப சிஷ்யன் & சரன் சேவக்

கிருஷ்ண வராஹன்

Geneva, Switzerland, 11-11-2023

The toughest to practice is to control anger!! – Extract from Sankalpa Suryodayam Upanyasam by Sri APN Swami | Sri APN Swami’s Shishya Writes

Sri:

The toughest to practice is to control anger!!

(Extract written based on Sri APN Swami’s Sankalpa Suryodayam Upansayam Episode 111 on 9-Nov-2023 – Slokam 4.25)

Today’s(9-Nov-2023) Sankalpa Suryodayam is one another fascinating session, full of values for life. It is really our fortune to have listened to this mind blowing much needed session in this era of Anger.

Swami Desikan explains in the 4th Act of Sankalpa Suryodayam that Jeevathma like us can conquer desire (Kamam) but controlling anger (krodham) is exceptionally challenging.   

Even a small act of shame or ill-treatment can provoke a sensible matured person resulting in showcasing anger. We can find lots of examples in our daily life. If someone points out a mistake, even a Mr. Cool cannot tolerate it.  The challenge lies in how we portray ourselves when confronted with a derogatory comment/statement/shameful situationthat doesn’t pertain to us. Even when it’s not our fault our reaction to it is what matters.A mature person can control his kamam and overcome it. It is very sensitive even for a sensible person to control Anger.  

Let us see why it is so difficult to control anger as explained in Act 4 of Sankalpa Suryodayam by Swami Vedanta Desikan. मुधारम्भे डम्भे मयि च मदने मुक्तकदने मितोत्साहे मोहे वृजिनगहने व्याप्तदहने । 
अवज्ञालेशाद्यैरपि खलु भवानिन्धनशतैः प्रदीप्तः प्रत्यञ्चं प्रणिधिमुपरोद्धं प्रभवति ॥ २५ ॥ 4.25

Someone who has control over all their senses cannot tolerate shameful actions from their opponent. When someone points out a mistake or irritates without reason, the flame of anger burns strongly. In such moments, it’s crucial not to lose our temper. If we’re self-aware, we should strive to maintain control, though it’s quite challenging. Anger tends to arise quickly, so it’s important to protect ourselves from this attitude of getting angry. 

At this juncture, Sri APN Swami explained a discussion between Mahavishnu and a Srivaishnava Devotee

🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸

Mahavishnu converses with a Bhakthan who was angry due to an act of another Srivaishnava.

Mahavishnu: Hey Bhakt! Try not to get angry when another devotee of mine troubles you. 

Srivaishnava Bhakthan: Oh! That’s quite easy for you to say. You never understand our situation and the trouble that Bhakthan caused to me. 

Mahavishnu: Still, you can try to control it for my sake. 

Srivaishnava Bhakthan: If you were in my situation, you would know how hard it is not to get angry, especially when you are not at fault.

Mahavishnu: I am not saying something I have not practiced. I preach what I have practiced.

Srivaishnava Bhakthan: What are you saying?

Mahavishnu: Yes, you have missed a key event.

Srivaishnava Bhakthan: Which one?

Mahavishnu: Do you remember the Brighu Maharishi episode? Once, Brighu Muni, in a moment of arrogance, forcefully kicked me on my chest. Despite the physical assault, I remained calm and composed, acknowledging Brighu’s action without a trace of anger. I showcased patience and anger control.

Srivaishnava Bhakthan: Why did you do so? He hit you in your chest, especially in the place where your beloved Mahalakshmi resides, and you were not at fault too.

Mahavishnu: He is my Bhakthan, so I didn’t get angry.

Srivaishnava Bhakthan:  !!!

Mahavishnu: You, my Bhakthan, I want you to get inspired by me and imbibe this character in you.

Srivaishnava Bhakthan: (big silence)

Mahavishnu: My Bhakthan scolded me, and I happily took it. You are my Bhakthan; why are you not taking it when another Bhakthan of mine scolds you?

Srivaishnava Bhakthan: (heads totally down)

Mahavishnu: For my sake, why don’t you tolerate my Bhakthan’s harsh words and try not to get angry?

Srivaishnava Bhakthan:  (didn’t know what to reply)

Mahavishnu: I showcased this behavior, and I am expecting this from you, because you are my Bhakthan. 

Swami Desikan quotes this in 18th chapter of Srimath Rahasya Traya Saaram, Aparadhaparihaaraadhikaaram, as in the verse ‘‘घ्नन्तं शपन्तं परुषं वदन्तं यो ब्राह्मणं न प्रणमेद्यथाहं । स पापकृद्ब्रह्मदवाग्निदग्धो वद्ध्यश्च दण्ड्यश्च न चास्मदीयः’’ This incident exemplifies the Bhagawan’s unparalleled patience and anger control. 

🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸

Thus, as devotees of Mahavishnu, we should try to imbibe this quality from Perumal. 

Sri APN Swami mentioned that Paramathma wouldn’t be pleased with a Srivaishnava who gets angry, even when He wasn’t at fault.

Sri APN Swami quoted Swami Desikan’s Daya Shatakam (35), in which Swami Desikan praises Lord Srinivasan for not displaying anger and for undergoing insults, unwarranted derogation, and shame in many of His incarnations, as mentioned in the verse ‘अवमतिमनुकम्पे मन्द चित्तेषु विन्दन्।’

The Ithihyam of Kurathazhwan’s disciple Pillai Pillai Azhwan added more relevance to understanding the difficulty of controlling anger. Kurathazhwan had a disciple named Pillai Pillai Azhwan who used to get angry at everything. Once, during a grahana punya kalam, on the banks of Ksheeraadhi Pushkarani at Thirukoshtiyur, Kurathazhwan asked for anger as a dhanam from Pillai Pillai Azhwan. Consequently, Pillai Pillai Azhwan also pledged that he would not get angry by making that dhanam. “Pillai Pillai Azhwan was successfully controlling his anger, surprising everyone. However, one day, he didn’t attend the kalakshepam. Concerned, Kurathazhwan visited his home after few days to inquire about the reason for his long absence with no reason. With teary eyes, Pillai Pillai Azhwan explained that he couldn’t control his anger and had scolded a Srivaishnava, causing distress. He had been upset since then for skipping the promise made to Acharyan and decided to skip the kalakshepam. Acknowledging his Shishya’s realization, Kurathazhwan was pleased and encouraged Pillai Pillai Azhwan to resume the kalakshepam.  

Sri APN Swami stated that “Skipping kalakshepam because of anger is actually a loss for the Shishya.”

Finally, Sri APN Swami connected PIllai Pillai Azhwan’s Ithihyam  to Thiruppavai’s “தீக்குறளை சென்று ஓதோம்” emphasizing the importance of controlling anger.

Sri APN Swami thus gave an analytical viewpoint and totally a different dimension to anger and the need to control the same as showcased by Paramathma himself. Thus, this session created an awareness that Krodham is more dangerous and challenging to control than Kamam.  

Though it’s tough to practice, it’s an amazing self-realization to control Anger. 

adiyen,

Sriranjani Jagannathan

SARAN Sevak & Shishyai of Sri APN Swami

9-11-2023

Bhagavatha Apacharam! Beware! | Sri APN Swami’s #Shishya Writes

Srimathe Ramanujaya Nama:

Srimathe Nigamantha Mahadesikaya Nama:

Prapatti/Saranagathi is the only way to attain moksha for those us who are incapable of doing Bhakti yoga. It will undoubtedly allow us to attain Sri Vaikuntam. Prapatti is the process of surrendering ourselves at the holy feet of Perumal under the guidance of an acharya.

Two key things a prapanna should practice after Saranagathi are:

1. We should stay away from Devathanthira Sambandam (i.e., worshipping deities other than MahaVishnu) after we surrender to lotus feet of Sriman Narayanan.

2. We should stay away from Bhagavatha Apacharam (committing sin against the devotees of Lord Vishnu). It is important to note that the most powerful sin that can make Prapatti void is Bhagavatha Apacharam.

The impact of Bhagavatha Apacharam is beautifully explained in the vaibhavam of Koorthazhwan. It was the time when King Kulothunga was spreading Shaivism. In order to accomplish his goal, the King wanted to either convert Swamy Ramanujacharya (who was spearheading SriVaishnavism) to Shaivism or kill Him so that SriVaishnavism would not flourish. So, the King invited Swami Ramanujar for a discussion to the King’s Darbar.

Koorthazhwan one of the foremost disciples of Swami Ramanujar, pleaded Swamy Ramanujar not to go with the soldiers, as they would plan and kill Swamy Ramanujar. The world should never lose such a great Guru was Koorathazhwan’s mindset. Hence, Koorthazhwan decided to disguise himself as Swamy Ramanujar and went with the soldier to the King’s court and Swami Ramanujar managed to travel safely out of the city towards Karnataka/Melnadu. At the king’s court, Koorathazhwan (who disguised as Swami Ramanujar) disagreed with the King’s orders to accept Shaivism and hence king Kulothunga ordered his soldiers to takeaway Koorthazhwan’s eyes. Koorathazhwan didn’t wait for the soldiers to punish him and he himself took away his precious eyes.  Thus, Koorathazhwan lost his eyes.

One day, one of the fellow men asked blind Koorthazhwan, how could a person like him lose his eyes when he was Parama Bhagavatan who followed the core principles of Srivaishnavam strictly. Koorthazhwan replied – “Why not him? Maybe he saw a devoted Bhagavatan and wondered why his Thiruman Kappu (Thilakam worn on the forehead by a SriVaishnava) looked crooked thus causing Bhagavatha Apacharam. “

This incident reveal that even a simple thought would result in a greatest sin of Bhagavatha Apacharam. The point to note here is that not only words or action is considered sin even a negative thought would add sin to a Prapanna and could impact the Prapatti.

If Koorathazhwan who is known for his bhagavad bhagavata bhakthi, aacharam & anushtanam, have faced this situation, then take a moment to think of the position of people like us who are always focussed in blaming others. It must be acknowledged that it is very hard to control our mind, nevertheless through consistent practise and most importantly the guidance of right Guru we can achieve this mind control with ease.

Now that we have understood that Bhagavatha Apacharam is harmful, let us see a scenario from Ramayana about Lakshmana & Sugreeva which teaches us on how to come out of Bhagavath apacharam if committed.

Sugreeva, after becoming the king of Kishikinda with the help of Rama, has agreed to help Rama to search for Seetha. Sugreeva informed Rama and Lakshmana that they will get ready and start the search after the monsoon period gets over.  Rama & Lakshmana stayed in the Rishyamukha mountain, while Sugreeva started to live happily with his family & subjects at Kishkinda.

Sugreeva ordered his Monkey army to gather and get prepared in order to start the search of Seetha once the rainy season ends. However, Sugreeva forgot to communicate his plan or updates on what’s happening to Rama as he simply trusted the friendship between them.

Rama at other end was unaware of the plans of Sugreeva and was in distress and couldn’t bear the separation of Seetha Devi. Hence, at the end of the rainy season, Rama asked Lakshmana to meet Sugreeva and remind about his promise to help in searching Sita. Lakshmana prepared himself to meet Sugreeva and confront him with his thunderous wrath. Rama stopped Lakshmana and advised him, “Dear brother Lakshmana, remeber that Sugreeva is our friend. We need to trust the relation and hence you cannot lose control of your emotions. Please stay calm when you meet Sugreeva and just remind Sugreeva about his promise to help us in searching Sita.”

Lakshmana listened to Rama carefully, however his love for Rama could not calm his mind completely. The land was vibrating for miles as furious Lakshmana walked towards Kishkinda to meet Sugreeva.

Hanuman informed Sugreeva that furious Lakshaman had arrived at Kishkinda to meet him. On understanding the purpose of Lakshmana’s visit, Sugreeva asked his capable minister Hanuman to advise on how to handle the situation in a calm manner.

कृतापराधस्य हि ते नान्यत् पश्याम्यहं क्षमम् |
अन्तरेणाञ्जलिं बद्ध्वा लक्ष्मणस्य प्रसादनात् || 4.32.17

This is the slokam from Valmiki Ramayana stated by Hanuman to Sugreeva which means – “As you (Sugreeva) have committed sin (of not keeping Ram updated), I cannot see another option other than put your hands together (Anjali/Namaskaram/Vanakkam) and ask for forgiveness to Lakshamana”.

Sugreeva learnt the great art of Anjali which is the foremost mudra to solve many big problems.  Anjali is defined as “am + jalayathi” or that which makes even Paramathma’s solid heart melt into a watery state.

When Sugreeva met Lakshmana, Sugreeva immediately apologised to Lakshmana by doing Anjali and explained the preparations he had already done in detail. He communicated that he didn’t forget the promise made to Ram and had made all arrangements except for not informing the status back to Rama.

यदि किञ्चिदतिक्रान्तं विश्वासात् प्रणयेन वा |
प्रेष्यस्य क्षमितव्यं मे न कश्चिन्नापराध्यति ||4.36.11

This is the slokam from Valmiki Ramayana stated by Sugreeva to Lakshmana which means – Out of trust or friendship if I have committed any mistake(sin) please bear with me Lakshmana, there is no prefect person (Jeevan) in this world who has not committed mistakes and hence please forgive me.

Hearing those words from Sugreeva and because of the magic of Anjali, Lakshmana cooled down and replied that he never mistook Sugreeva’s actions.

यच्च शोकाभिभूतस्य श्रुत्वा रामस्य भाषितम् |
मया त्वम् परुषाण्युक्त: तच्च त्वं क्षन्तुमर्हसि || 4.36.20

This is the slokam from Valmiki Ramayana stated by Lakshmana to Sugreeva which means – Oh! Sugreeva, on hearing the sadness of Rama being separated from His wife Seetha, I expressed my anger to you. There is no personal vengeance on you.

Swami Vedanta Desikan, inspired by this Ramayana incident and how those characters behaved, advises a simple way to make up for Bhagavata Apacharam: say sorry to the person you hurt (the Bhagavata), like using “Anjali.” in his Chillarai Rahasyam work called Anjali Vaibhavam.

Thus, is the greatness of Anjali Vaibhavam which can help us come out of Bhagavata Apacharam.

Key Take Away

Even if we have not committed a mistake knowingly, our words and actions might wound another Bhagavata. Upon realising the mistake, we must immediately apologise and attempt to right all wrongs. This is shown by Sugreeva.

On the other hand, if the other person ask for apology, we must abandon our ego and accept it which is shown by Lakshmana.

After reading this it is quite evident that there are no counselling sessions compared to learning our epics Ramayanam, Mahabharatam and puranas like Srimadh Bhagavatam, Sri Vishnu Puranam with the guidance of our Gurus who guide us.

Koodi irundhu Kuliruvom!!

Adiyen,

Smt. Priya Sathyan

Sri APN Swami’s Kalakshepa Shishayi

11-10-2023

Pareekshyakaari | Ego to Easy Go | Lessons from Bhagavad Gita | Sri APN Swami’s #Shishya Writes

Sri:

Chapter five of Swami Vedanta Desikan’s chillarai rahasyam called Abhaya Pradana Saram, is titled as “Sharanya Sheela Prakaasham” (ஶரண்ய ஶீல ப்ரகாஶம்).  In this chapter, Desikan provides an explanation of how the monkey clan (Vanaras) hailed Rama, as mentioned in a verse from Valmiki Ramayana:  ‘त्वं हि सत्यव्रतः शूरो धार्मिको दृढविक्रमः । परीक्ष्यकारी स्मृतिमान् निसृष्टात्मा सुहृत्सु च ॥'”6.17.36. 

During kalakshepam on 08-10-2023, Sri APN Swami while explaining the word परीक्ष्यकारी detailed some interesting aspects which we shall delve further in this article.  

Who is Pareekshyakaari – परीक्ष्यकारी ?

Pareekshyakaari in general emphasizes the practice of deliberate and thorough examination before taking action.  

Swami Desikan in Abhaya Pradana Saram details ‘परीक्ष्यकारी’ as அஷ்டாங்கையான बुद्धिயாலே ஆராய்ந்து செய்தருளும் கார்யம். So, परीक्ष्यकारी  is a person who has the eight characteristics of knowledge as in the slokam  ग्रहणं धारणं चैव स्मरणं प्रतिपादनम् ।  ऊहोऽपोहोऽर्थविज्ञानं ततत्त्वज्ञानं च धीगुणाः।। (காமந்தகீயம்‌). The eight virtues of wisdom ( புத்தியின் எட்டு அங்கங்கள்) listed are: 

1) ग्रहणं – Reflecting on the subject matter in one’s mind – விஷயத்தை மனதில் வாங்குதல்,

2) धारणं – Contemplating within one’s mind – மனதில் தரித்தல்‌

3) स्मरणं – Recollecting what has been learned – மறுபடி நினைத்தல்‌,

4) प्रतिपादनं – Explaining to others – பிறருக்கு எடுத்துக் கூறுதல்

5) ऊहः – Understanding matters not told by others – பிறர் கூறாத விஷயங்களை அறிதல்

6) अपोहः – Rejecting certain things among what others have said – பிறர்‌ கூறியவற்றில்‌ வேண்டாத சிலவற்‌றைத் தள்ளுதல்,

7) अर्थविज्ञानं – Clearly comprehending subject matters – விஷயங்களைத் தெளிவாய் அறிதல், 

8) तत्त्वज्ञानं  – Perceiving the genuine significance/true intended meaning – உண்மையான அர்த்தத்தை அறிதல் 

Thus, Vanaras hail that Ram is a परीक्ष्यकारी the one who possesses these eight virtues of wisdom. 

While explaining the above Sloka, Sri APN Swami provided a thought-provoking connection to the dialogue between Arjuna and Lord Krishna as in Mahabharata.

Let go of ego to make it easygoing – How Arjuna sought guidance from Krishna? 

It’s well-known that Arjuna is a skilled archer and possesses profound knowledge. He is also referred to as “Sabyasachin,” signifying his ability to adeptly shoot arrows using both his right and left hands. 

In the battlefield of Kurukshetra, such a skilled Arjuna saw the Kauravas army which included his own family, friends and teachers. Arjuna said to Krishna, “I can’t do it, I won’t do it,” showing his reluctance to fight. He felt very confused and dropped his bow and arrow since he didn’t want to fight against them. 

At that juncture, Arjuna was certain that he was in a state of confusion on whether to fight or not. But he was quite confident that because of his lack of clarity, he couldn’t make decisions. தான் தெளிவாக இல்லை, தெளிவான முடிவை எடுக்க முடியாத நிலையில் தான் இருப்பதை அர்ஜுனன் தெளிவாக அறிந்திருந்தான். 

In his state of confusion, Arjuna made one wise choice. He turned to Krishna and asked for his guidance for further action. Arjuna explicitly requested Krishna to make choices for him based on what would be best and instructed Krishna to give him clear instructions on what actions he should take at the battlefield.  Arjuna sought Krishna by saying – कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।  यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्‌ ॥ (Bhagavad Gita 2.7 – Arjun to Krishna ‘With my nature affected by the defect of weakness, I ask you with a mind confused about what is dharma, please tell me which is good for me. I am your disciple and please lead me.”) 

We often find ourselves in a situation similar to Arjuna’s where we are confused and not in a state to make decisions. At such situations, we make a big mistake by not seeking help because of our ego. Sri APN Swami emphasizes that this ego-driven reluctance to seek assistance makes our journey much harder. “Because of Ego, we cannot go Easy go” quoted Sri APN Swami. 

At this point, Krishna, who is known as RisHikeshan – controller of senses, takes charge to guide Arjuna.  Yes, Driver/Charioteer/Parthasarathy gets into the Driver seat to guide Arjuna on the next set of actions.  

The crucial aspect to observe is how Krishna helped Arjuna emerge from his state of confusion. As detailed in Bhagavad Gita, gradually, step by step, Krishna introduced numerous important ideas, concepts, thus encouraging Arjuna to contemplate and question them.  Arjuna gained a profound understanding of what Krishna had conveyed, and his mind became remarkably clear. Like a caring father guiding his child, Krishna provided direction to Arjuna. Our Acharyas are like that father. They lead us and reveal the path to Paramathma. Acharyas are individuals who provide guidance tailored to each student’s requirements, circumstances, and capabilities. They prepare, shape, and lead the shishya on their journey. The unwavering faith of disciples towards their Acharya works wonders.  No wonder Paramathama is known as Geethacharyan & Adi Guru!!

This newfound knowledge & clarity prompted Arjuna to inquire about the secret of divine incarnations i.e., Avatara Rahasyam of Paramathma, as seen in Chapter Four of the Bhagavad Gita. These verses are truly fascinating to ponder upon.  In this context, Arjuna recites a verse (4.4) that contains twelve implied questions. Swami Desikan in his commentary called Tatparya Chandrika for Bhagavad Gita, lists the intended questions hidden in a sloka stated by Arjuna and matches them with Krishna’s responses (verses 4.5 to 4.9). This distinct method of interpreting this verse is also one of the virtues of wisdom called ऊहः understanding matters not told by others. 

Also, it was Krishna who deliberately led Arjuna into confusion and made him turn to Him for guidance. This episode from Mahabharatha explains that the confusion created in the minds of Arjuna by Krishna is also for bringing in crystal clear clarity in Arjuna. Sri APN Swami emphasizes that in any scenario appropriate course of action depends on the specific situation. For instance, when mixing sugar in milk, you need to stir it, but when dealing with muddy water, you should let it stand still for the sediment to settle. கலக்க வேண்டியதை கலக்கி, தெளிய வைப்பதும் தேவையே. Krishna demonstrated the same in the battlefield by confusing Arjuna and thus getting him clarity. 

This episode from the Mahabharata also illustrates how Perumal showers his blessings upon his devotees. Krishna exhibits a distinct favoritism(partiality) towards His devotees, the Pandavas. 

Arjuna desired to avoid combat, but Lord Krishna compelled him to engage in the battle. We do not get all those we wish for.  We all think it is bhagavad anugraham, only when we get what we ask for. At times, not getting what we asked for is also bhagavad anugraham.   பகவானிடம் நாம் கேட்டது கிடைத்தால் அது பகவத் அனுக்ரஹம் என்று கொண்டாடுகிறோம். பகவானிடம் நாம் கேட்டது கிடைக்கவில்லை  என்றால் அதுவும் பகவத் அனுக்ரஹமே.  நமக்கு அது தேவையற்றது என்பது எம்பெருமானுக்கு தெரியுமாகையால் அதை தரவில்லை. இதுவும் அனுக்ரஹம் தானே! Imagine a child suffering from a severe cold who asks its mother for ice cream. The mother refuses the request, knowing it’s not good for the child. Can we consider this deliberate refusal by the mother to fulfill the child’s wish as a sign of her disliking the child? This action by the mother actually demonstrates her love and concern for her child. Similarly, there are instances when Bhagavan doesn’t grant our wishes because they are unnecessary for us, and He understands what is truly best for us. Just like the mother, the Supreme Being does what is beneficial for us (Hitam), even though it may appear on the surface as if He is not concerned with what pleases us (Priyam). 

In Thiruppavai, Andal expresses, “யாம் வந்த கார்யம் ஆராய்ந்து அருள்,” which means, “Hey Krishna, please carefully consider our requests and grant us only what is essential for us. Don’t simply fulfill our wishes as they are.” 

Krishna aided Arjuna by initially causing confusion, then guiding him out of that confusion to achieve a profound clarity of knowledge, ultimately ensuring that Arjuna received what was truly beneficial for him.

Indeed, it’s no surprise that Ramayana and Mahabharata (which includes Bhagavad Gita) serve as our guiding principles, and comprehending life lessons from them becomes feasible through the capable guidance of our Acharyas. 

Dhanyasmi,

adiyen

Sriranjani Jagannathan

Kalakshepa Shishyai of Sri APN Swami 

09-Oct-2023

திருவல்லிக்கேணி கண்டேனே! Sri APN Swami Writes Samvadham | Experience about Mylapore Srinivasan @Triplicane Sri Ahobila Mutt – 8-July-2023

குறிப்பு :

சம்பிரதாய உரையாடல்களை எழுதுவது  ஸ்ரீ ஏபிஎன் சுவாமியின் தனிப்பட்ட பாணி என்று கூறலாம். ஸ்ரீ ஏபிஎன் சுவாமியின் ஆசார்யனான ஸ்ரீ உ.வே.புரிசை சுவாமியின் திருவுள்ளப்படி பல உரையாடல் நூல்களை வெளியிட்டுள்ளார். இந்த சம்பாஷணைகளில் (conversations) சுவாமி ராமானுஜர், சுவாமி வேதாந்த தேசிகர் போன்ற நம் ஆசார்யர்கள் பெருமாளுடனும்  பிராட்டியுடனும் பேசிய விஷயங்களை மிகவும் ரசமாக எழுதியுள்ளார்.

ஸ்ரீ ஏபிஎன் சுவாமி எழுதிய ஏனைய உரையாடல் வடிவில் இருக்கும் நூல்களாவன –

1. தேவதேவனும் தேசிகனும்

2. அனந்தன் கண்ட ஆனந்தாநுபாவம்

3. நைமிஷத்தில் அநிமிஷர்கள்

4. ஆழ்வாரின் பாபம்

5. ஆசார்யரும் அடியேனும்

6. காண்டகு தோளண்ணல்

7. ஸிம்ஹங்களின் ஸல்லாபம்

8. ராஜராஜர்களின் ஸம்வாதம்

9. திவ்ய தம்பதிகளின் ஸம்வாதம் 

10. அரங்கன் உரைத்த அந்தரங்கம்

11. இடைமறித்த  இமையோர் தலைவன்

12. வரதனின் விருப்பம் – 1

13. வரதனின் விருப்பம் – 2

14. விச்வ(வா)மித்ரர்களின் ஸம்வாதம்


ஸ்ரீ:

திருவல்லிக்கேணி கண்டேனே!

திருவல்லிக்கேணி தெள்ளியசிங்கர் பெருமாள் சன்னதி தெரு. சேலேய் கண்ணியரான மதிமுக மடந்தயரும், விலக்ஷணமான ஊர்த்வ புண்ட்ர விசேஷங்களுடன் ஸ்ரீவைஷ்ணவ புருஷர்களும், உத்ஸாகத்துடன் ஓடி ஆடி கொண்டிருக்கும் சிறுவர்களுமாய் ஒரே கோலாகல குதூகலத்துடன் விளங்கியது.

ஆனி மாதத்தின் அவ்வழகிய காலைப்பொழுதில் ஒரு சில பெண்டிர் பூமி பரப்பை மறைத்த வெண்மேகக்குவியல் போன்று அழகிய கோலமிட்டு ஆனந்தித்தனர். வாய்ஜாலம் மட்டுமில்லை, எனக்கு வர்ணஜாலமும் தெரியும் என வேறு சில மகளிர் முத்துக்கோலத்தில் பல சித்திரவர்ணங்களை பதித்தனர்.

தட்டுகள் நிறைய புஷ்பங்களையும் பழங்களையும் ஏந்தியவர்களாகப் பலரும் வழிமேல் விழிவைத்து காத்திருந்தனர். அனைவரின் பார்வையும் பார்த்தஸாரதியின் தெற்கு தோரணவாயிலை நோக்கியே அனைவரின் விழிகளும் மலர்ந்திருந்தன. அல்லி மலர்கள் நிறைந்த அழகிய கழனிகள் சூழ் திருத்தலம் திருஅல்லிக்கேணியன்றோ! பகலில் குவளை மலருமா? எனும் கேள்வியும் உண்டாகிறதே! கதிரவன் குணதிசைச்சிகரம் வந்தணைந்த காலைப்பொழுதில் அல்லிகள் மலர்ந்தாற்போல் அங்கு காட்சியளித்தன. இதில் விசித்திர ரகசியம் ஒன்றுமில்லை. “மிதிலை நகரத்துப்பெண்களின் கண்களான சகோரப்பறவைக்கு ராமன் எனும் சந்த்ரன் ஆனந்தமளித்தான்.” என்கிறார் கவிஸிம்ஹமாம் தேசிகன்.

சந்திரகாந்த ராமனின் வரவு கண்டு இன்று ப்ருந்தாரண்ய வாசிகளின் அல்லிக்கண்கள் அழகாக மலர்ந்து விளங்கின. இங்குக்குழுமிருக்கும் ஆஸ்திக கோஷ்டிக்கு விஸ்வாமித்திரர், வசிஸ்டர் போன்று தேசிகனும், ஆதிவண் சடகோப ஸ்வாமியும் நடுநாயகமாக விளங்கினர்.

சந்தடி மிகுந்த அந்த சாலையின் சப்தங்களை மீறி பெருமாளின் அசாதாரண வாத்யம் உடல், திருச்சின்ன ஒலி கேட்டதுதான் தாமதம் பெரும் ஆர்ப்பரிப்பு அலையாகக் கிளர்ந்தது அங்கு “ஹோ”வெனும் உற்சாக சப்தம் எங்கும் எதிரொலித்தது.

ஓர் அழகிய மேனா பல்லக்கு ஆடியாடி அசைந்து வர ஸ்ரீநிவாஸா! தேசிகா! ஸ்ரீநிவாஸா! தேசிகா! என ஸ்ரீபாதம் தாங்கிகள் மெலிதாக ஒலியெழுப்பிக்கொண்டு பல்லாக்கைச் சுமந்து வருகின்றனர்.

“அழகெல்லாம் ஒருங்கே கண்டால் யாவரே ஆற்றகில்லார்” என அனுபவத்தின்படியே உயர் சோதி வெள்ளமாக மயிலை ஸ்ரீநிவாசன் உபய நாச்சிமார்களுடன் சேவை சாதித்தான். ஒருத்தர்கொருவர் முண்டியடித்துக்கொண்டும், தள்ளுமுள்ளுடன் எட்டி, எட்டி கண்ணாடிக்கதவு வழியாகவும், கைகளின் இடுக்குகள் வழியாகவும் பெருமாளை சேவித்தனர்.

ஸ்வாமி தேசிகனுக்கும், ஆதிவண் சடகோப ஸ்வாமிக்கும் அருளப்பாடுடன் மரியாதை ஆனவுடன் விண் அதிர தமிழ் மறை ஒலித்தது.

“ராமானுஜ தயாபாத்ரம் ஞான வைராக்கிய பூஷணம்” என திவ்ய ப்ரபந்தம் தொடங்கியவுடன் அங்கு கூடியிருந்த அனைவர்க்கும் மேனி சிலிர்த்தது. தெள்ளிய சிங்கனின் ராஜகோபுர நிழலில் கவிதார்கிக ஸிம்ஹத்தின் கர்ஜனை போன்று அந்த அதிர்வலைகள் இனம்புரியா ஆனந்தத்தை அளித்தது அனைவர்க்கும்.

மேனா பல்லாக்கு மெதுவாக அசைந்தபடி அஞ்ஜநாத்ரீச்வரன் அனைவர்க்கும் அனுக்ரஹத்தை  வாரி வழங்கிக்கொண்டு ஆனந்தமாக பவனி வந்தான் அந்த மாடவீதிகளில். அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட ஆஸ்தான மண்டபமாகிய அஹோபில மடத்தின் நடுநாயகமாகப்பெருமாள் எழுந்தருளினதும் உபய கோஷ்டிகள் முடிந்தன.

மதியம் விசேஷ திருமஞ்சனம் அதியத்புதமாக நடைபெற்றது. வழிநடை விடாய்தீர்ந்த வேங்கடவன்.

மாலை சுமார் ஆறுமணியிருக்கும். மதியபொழுதுச்சற்றே வந்திருந்த மக்கள் வெள்ளம் சிறுதுசிறிதாகச் சேர அரம்பித்தது,பௌர்ணமியன்று தானே கடலலை கிளர்ந்தெழும். ஆர்பரிக்கும் அலைகடல் நகரத்தினுள் புகுந்ததா என்ன? என அனைவரும் திகைத்தனர். உப்புசாறான வங்கக்கடல் அல்ல இது. பக்தாம்ருதம் வழிந்தோடும்  பக்தி எனும்  பாற்கடல். வேங்கடவன் எனும் பௌர்ணமி சந்திரனை கண்டதும் நிலப்பரப்பில் பொங்கியதோ எனத்தோன்றியது.

இருபுறமும் உபயநாச்சிமார், எதிர்ப்புறம் உபய வேதாந்த ஆசிரியர் என ஸ்ரீநிவாஸனின் திருமாமணிமண்டபம் சேவை அத்யத்புதம். பரமபதத்திலும் நம் ஆசிரியர் நமக்கு அஃதேபோன்று சேவை சாதிப்பார் என்கிறார் ஸ்வாமி தேசிகன். அதாவது இங்கே நேரில் எவ்விதம் அவர்களை நாம் சேவித்தோமோ (கிறோமோ) அவ்விதமே பரமபதத்திலும் பெருமாளின் திருவடிக்கீழ் அவர்களின் சேவை நமக்கு கிடைக்கும்.

மேலும் அவர்களிடம் தனக்குள்ள ப்ரீத்தியை வெளிப்படுத்தும் பெருமாள், அவர்களின் திருவடிகளில் தங்கச்சிலம்பினை அணிவித்து ஆனந்தமடைகிறான்.

கூறுகவர்ந்த குருக்கள் குழாங்கள் குரை கழற் கீழ் ” என்கிறார் ஸ்வாமி தேசிகன்

ஸங்கல்ப ஸுர்யோதய நாடகத்திலும் இவ்விஷயத்தை நன்கு ரசிக்கலாம்.

ஒரு ஊருக்குச் செல்வதற்கு முன்பாக அது குறித்த விவரங்களை அறிந்து சென்றால் நமக்கு அனுபவம் இன்னும் மேலிருகிறதல்லவா! அதே போன்று பரமபதத்தில் இப்படித்தான் தன் ஆசார்யர்களுடன் சேவை சாதிப்பேன் என ஸ்ரீநிவாசன் தன் திருக்கோலத்தைக் காட்டினான்.

திரை திறந்து கற்பூர ஹாரத்தியானவுடன் கண் இமைக்க மறந்து அனைவரும் சேவித்தனர். அக்கம்பக்கம் யார் இருக்கின்றனர் என்பது கூடத் தெரியாமல் அனுபவத்தால் மெய்மறந்து நின்றனர். இதைவிட ஒரு சிறந்த சந்தர்ப்பம் கிடைக்குமா எம்பிரானுக்கு. பத்தர்கள் என்றாலும் பக்தர்கள் தானே. தன் பேரருளை புலப்படுத்த ஸரஸ   ஸம்பாஷணத்தை தொடங்கினான் ஸ்ரீனிவாசன்.

குருக்கள் கூட்டமும், அடியார் குழாமும், அத்தன் உயர் வேங்கடவனும் அளவளாவிய அந்த அற்புத உரையாடலை இனி அனுபவிக்கலாம்.

(தேசிகன் “ஹ்ருதி  முக்த சிகண்ட மண்டந:” என்று ஸ்ரீநிவாஸனின் கோடரி முடிச்சு எனும் அழகிய சௌரிக் கொண்டையின் அனுபவத்தில் ஆழ்ந்திருக்கிறார். தேசிகன் பெருமாள் ஸேவிக்கும் அழகை ஆதிவண் சடகோபஸ்வாமி அனுபவித்துக் கொண்டிருக்கிறார்.)

பெருமாள் மெதுவாக “ஸ்ரீநிவாஸ” என்று ஆதிவண்சடகோப ஸ்வாமியை அழைக்கிறார்.

அவரோ! சலனமேதுமின்றி  தேசிகனையே ஸேவித்துக்கொண்டிருக்கிறார்.

பெருமாள் மறுபடியும் “சடகோப ஜீயரே! ” என்று சற்று பலமாக அழைக்கிறார்.

ஆதிவண்சடகோப ஸ்வாமி துணுக்குற்று “என்ன ! என்ன ! யார் அழைத்தது ? “

ஸ்ரீநிவாசன் : ஏன் நான் தான் அழைத்தேன். ஒருமுறை அல்ல! பல முறை அழைத்தேன்.

ஆதிவண்சடகோப ஸ்வாமி : க்ஷமித்தருளவேணும்  ஸ்ரீநிவாஸ! ஆசார்யன் உன்னை ஸேவிக்கும் அழகில் அடியேன் வசமிழந்தேன்.

 ஸ்ரீநிவாசன் : எது? உம் ஆசார்யர்  என்னை ஸேவிக்கிறாரா? இல்லை இல்லை. அவரின் மனோ பாவம் வேறு.

ஆதிவண்சடகோப ஸ்வாமி : (பதில் சொல்லத்தலைப்படுகிறார். பின்னர் ஸ்வாமி தேசிகன் கவனிப்பதைக் கண்டு மௌனமாகிறார்.)

 ஸ்ரீநிவாசன் : என்ன பதில் இல்லை. சொல்லத்தெரியவில்லையா? சொல்ல விருப்பம் இல்லையா?

(ஆதிவண்சடகோப ஸ்வாமி தேசிகனைப் பார்க்கிறார்.)

 ஸ்ரீநிவாசன் : அங்கென்ன பார்வை. எனக்கு பதில் கூறு. (மீண்டும் தேசிகனைப்பார்க்க அவர் கண்களாலேயே அனுமதியளிக்கிறார்.)

ஆதிவண்சடகோப ஸ்வாமி: அலர்மேல் மங்கை உறைமார்பனே! அத்யாச்சர்யமான உனது அழகை அனுபவித்துக் கொண்டிருந்தார் எம் ஸ்வாமி.

ஆஹ்லாத சீத நேத்ராம்பு: புளகீக்ருத காத்ரவான்

            ஸதா பரகுணாவிஷ்டோ த்ரஷ்டவ்ய: ஸர்வதேஹிபி:”

(கண்களில் ஆனந்தபாஷ்பம்  குளிரருவியாகப்பெறுக, உடம்பு சிலிர்த்து ரோமாந்சத்துடன் எம்பெருமானை அனுபவிக்கும் மஹான்கள் எப்போதும் சேவிக்கத்தக்கவர்கள்) எனும் ப்ரமாணத்திற்கேற்ப அவரை நான் ஸேவித்துக்கொண்டிருந்தேன்.

(தேசிகன் ஆனந்தத்துடன் தலையை அசைத்து ரசிக்கிறார்)

ஸ்ரீநிவாசன் : (சற்றே கோபமாக ) வேங்கடநாதா! உண்மையைச் சொல். நீ என்னையா ஸேவித்துக்கொண்டிருந்தாய் ?

தேசிகன் : அதிலென்ன ஸந்தேகம் ப்ரபோ! தங்களைத்தான் ஸேவித்துக்கொண்டிருந்தேன். இதோ இங்கு திகழும் இருபெரும் தேவியரே ஸாக்ஷி. (அவர்கள் பக்கம் திரும்பி) என்ன அம்மா ! நான் சொன்னது சரிதானே!

(தேவியர் இருவரும் ஆமாம், ஆமாம் என தலை அசைக்கின்றனர்)

ஸ்ரீநிவாசன் : (முன்னிலும் கோபமாக) சரிதான். தேவிகளை சிபாரிசுக்கு அழைக்காதே. தாய்மார்கள் என்றுமே பிள்ளைகளின் பக்ஷபாதிகள் தான்.

சரி அதைவிடு. எங்கே என்னை ஸேவித்த ச்லோகத்தைச் சொல் பார்க்கலாம்.

தேசிகன் : (  “ஹ்ருதி  முக்த சிகண்ட மண்டந : “) என மறுபடியும் துதிக்கிறார்.

ஸ்ரீநிவாசன் : (பரபரப்புடன்) பார்த்தாயா! பார்த்தாயா! ஸ்ரீநிவாஸனாகிய நானிருக்க என் விஷயமான தயாசதகம் சொல்லாமல் வேறு ஸ்தோத்ரம் சொல்லி துதிக்கிறாயே ! இதுதான் உனது பக்தியின் பரிவாஹமா!

(தேசிகன் மெளனமாக புன்சிரிப்புடன் வீற்றிருக்கிறார்)

ஸ்ரீநிவாசன் : எனது கேள்விக்கு பதிலுரைக்காமல் சிரிக்கிறாயே . (கோபமாகச் சொல்கிறான்)

(ஆதிவண்சடகோப ஸ்வாமி பக்கம் திரும்பி) சடகோப! நீயாவது சொல்லேன்.

(அவர் மீண்டும் தேசிகனைப் பார்க்க அவர் தலை அசைத்து அனுமதி தருகிறார்)

ஆதிவண்சடகோப ஸ்வாமி : வேங்கடேச இதுவும் உனது துதி தானே.

 ஸ்ரீநிவாசன் : அதெப்படி எனது ஸ்தோத்ரமாகும். இது கோபால விம்சதி ச்லோகமல்லவா  ?

ஆதிவண்சடகோபஸ்வாமி : அதனால் என்ன ?

ஸ்ரீநிவாசன் : அதனால் என்னவா? எனக்குரிய ஸ்தோத்தரங்கள் அனேகம் இருக்க, அவையனைத்தையும் விட்டுவிட்டு கோபால விம்சதியைச் சொல்லி என்னைத் துதிப்பது என்?

ஆதிவண்சடகோப ஸ்வாமி: கோபால விம்சதியும் தேவரீரது ஸ்தோத்தரமேயன்றோ ! அதைத்தான் எமது ஆசிரியர் பாடினார்.

தேசிகன் : நன்று, நன்று (ஆனந்திக்கிறார்)

ஸ்ரீநிவாசன் : என்ன நன்று? கோபால விம்சதி எப்படி என் ஸ்தோத்தரமாகும்?

ஆதிவண்சடகோபஸ்வாமி : : “மந்திபாய் வடவேங்கடமாமலை வானவர் சந்தி செய்ய நின்றான் அரங்கத்தரவின் அணையான் “(என்று சொல்லி நிறுத்தி தேசிகனைப்பார்க்கிறார். தேசிகன் மகிழ்வுடன் தலை அசைப்பதைக் கண்டு )

இந்த பாசுரத்தில் வடவேங்கடமுடையானும், அரங்கநகராளனும் எவ்விதம் ஒன்றோ ! அவ்விதமே இங்கும் பொருளாகலாமே!

ஸ்ரீநிவாசன்: (சற்று கோபத்துடன்) நன்றாய் இருக்கிறது உனது வாதம். அங்கு பாசுரத்தில் இரண்டு திவ்யதேசத்தையும் தெளிவுறக்காட்டியுள்ளார் ஆழ்வார். தேசிகனின் ஸ்தோத்ரத்தில் அவ்விதம் ஏதாவது தெரிகிறதா? ஏதோ சமாதானம் சொல்லவேண்டும் என்பதற்காகவே சொல்கிறாய். ஆனால் அர்த்தகம்பீரம் இல்லை.

தேசிகன்: ஸ்ரீநிவாச! (என்றழைக்கிறார்) உடனே பெருமாளும்  ஆதிவண்சடகோபஸ்வாமியும் ஒரே சமயம் திரும்புகிறார்கள்)

தேசிகன் : (பெருமானைப்பார்த்து ) ஸ்ரீநிவாச! ஸ்ரீநிவாச என்று உன்னை அழைக்கவில்லை, இதோ சடகோப ஜீயரை ஸ்ரீநிவாச! என்றேன்.

ஸ்ரீநிவாசன்: ஸ்ரீநிவாசனாகிய என்னை நேரில் வைத்துக்கொண்டு, சடகோபன் என ஸந்யாஸநாமம் பெற்றவனின் பூர்வாச்ரமப் பெயரை அழைத்தேன் என்கிறாயே!

தேசிகன்: உண்மைதான். ஆனால் முக்தானுபூதியில் இந்த வித்யாசம் கிடையாதன்றோ!

ஸ்ரீநிவாசன் : (தயக்கத்துடன் ) ஆ …மா ….ம் .

தேசிகன் : அஃதே போன்று அர்ச்சாவதார வடிவில் அப்ராக்ருத ரூபனாக சேவை ஸாதிக்கும் தேவரீரிடம் வித்யாசம் உண்டா !

ஸ்ரீநிவாசன் :  (பொறுமையிழந்து) சரி. அதற்கு என்ன இப்போது ?

ஆதிவண்சடகோப ஸ்வாமி:  வேங்கடமாமலை மேவிவாழும் வேங்கடவனாகிய ப்ரபுவை வேங்கடக்ருஷ்ண (பார்த்தஸாரதி- கோபாலவிம்சதி) ச்லோகம் கொண்டு ஏற்றினார் எம் ஆசார்யர்.

உபயநாச்சிமார்:  அத்புதம். அத்யத்புதம் (என கைதட்டிக் கொண்டாடுகின்றனர்)

ஸ்ரீநிவாசன் : போறும், போறும். உங்களின் ஆசார்ய பக்ஷபாதத்தைக்  காண்பித்தது போதும்.

பிராட்டிமார்: ஏன் ஸ்வாமி நாங்கள் ரசிப்பது தங்களுக்கு ஏன் கோபம் ?

ஸ்ரீநிவாசன் :  (சற்றே வருத்தத்துடன்) இன்று அனைவரும் ஒன்று கூடி என்னைத் தனிமைப்படுத்தி விட்டீர்கள்.

ஆதிவண்சடகோப ஸ்வாமி: ப்ரபோ! இப்படியும் தங்களின் திருவுள்ளம் கலங்கலாமா? ஒப்பில்லாத மாதர்களும், ஆடவர்களும் இங்கே திறண்டிருப்பது “திருவல்லிக்கேணி கண்டனே! ” எனத்தங்களை தரிசிப்பதற்காகவன்றோ!

ஸ்ரீநிவாசன் : அவர்கள் வந்து ஸேவிப்பது இருக்கட்டும். ஏன்  என்னுடைய ஸ்தோத்ரத்தைச்  சொல்லவில்லை என நான் கேட்ட கேள்விக்கு இன்னமும் பதில் இல்லை.

தேசிகன்: வருந்த வேண்டாம் வேங்கடேச! இதோ வண்சடகோபன் பதிலுரைப்பான்.

ஆதிவண்சடகோபஸ்வாமி: (தேசிகனை வணங்கி ) பக்தர் இடர் களையும் கேசவ இன்று தேவரீரின் அலங்கார விஷேசம் என்ன ?

ஸ்ரீநிவாசன் : (புரியாமல்) என்ன ! எப்போதும் போல் குருலிமாலை, மல்லிமாலை , திருவாபரணங்கள், பட்டு பீதாம்பரங்கள். வேறென்ன!

ஆதிவண்சடகோபஸ்வாமி: அதெல்லாம் சரி. திருக்குழலில் கோடரிமுடிச்சு என்று அழகாக சவரி சாற்றிக்கொண்டு கேசவனாக (குழல்கற்றையுடன்) ஸேவைசாதிக்கிறாயே !

ஸ்ரீநிவாசன் : உம் ஆசார்யர்  ச்லோகம் சொன்னது ஒருபுறம் இருக்கட்டும் நீ சுற்றி வளைத்துப் பேசுவது இன்னமும் புரியாமல் இருக்கிறது.

ஆதிவண்சடகோபஸ்வாமி : ப்ரபோ! க்ஷமித்தருளவும். அழகிய குழல் கற்றையில் மயிற்பீலி சொருகியவனாகிய  இக்கண்ணன் இடைப்பெண்களின் காதல் நோயினைத் தீர்ப்பவன். மோஹன மூர்த்தியான இவனின் திருவுள்ளத்தை என் இதயத்தில் செதுக்கிய சிற்பியார்? என்பதன்றோ அந்த ச்லோகத்தின் பொருள்.

ஸ்ரீநிவாசன் : ஆம்.

ஆதிவண்சடகோபஸ்வாமி :இன்று வேங்கடநாதனாகிய தாங்கள் ஒப்பில்லா மாதர்களாகிய இப்பெண்களுக்கு (ஜீவன்களுக்கு) காட்சியளிக்கும் அழகினை எம் ஆசார்யர் வேங்கடேசன்  வர்ணித்தார். இன்றைய திருக்கோலத்தின் அழகை அத்யத்புதமாக வர்ணிக்கும் இந்த ச்லோகத்தின் ஆழம் புரியாமல் நீயன்றோ மனம் கலங்குகிறாய் !

நாச்சிமார் : ஆஹா அத்புதம். அத்யத்புதம்.

ஸ்ரீநிவாசன் : எப்படியோ உன் ஆசார்யர்க்காக பரிந்துபேசி என்னை ஏளனம் செய்கிறாய்.

ஆதிவண்சடகோபஸ்வாமி : (அவசரமாக மறுத்து) சாந்தம் பாபம். திருமலையப்பனே இவ்விதம் சொல்லலாமா? என் ஆசர்யனே தாங்களன்றோ!

ஸ்ரீநிவாசன் :  (வியப்புடன் ) நானா? எப்படி ?

ஆதிவண்சடகோபஸ்வாமி :

அன்று இவ்வுலகினை ஆக்கி

அரும்  பொருள் நூல் விரித்து

நின்று தன் நீள் புகழ் வேங்கட மாமலை மேவி

பின்னும் வென்றி புகழ் திருவேங்கடநாதன்

என்னும் குருவாக அவதரித்தவனே!

இன்னுமா ஒன்றும் புரியாமல் என்னை கேள்வி கேட்கிறாய்!

ஸ்ரீநிவாசன் :  ஆஹா, ஆஹா அருமையான விளக்கம்,. ஆச்சர்யமான அனுபவம் (என ஆனந்திக்கிறான்) அதற்குள் புறப்பாட்டிற்குத் தயாராக திருச்சின்னம், உடல்  வாத்ய கோஷங்கள் முழங்கவாரம்பித்தன.

ஸ்ரீநிவாசன் : ஆசார்யார்களே ! திருமாமணிமண்டபம் போன்று இன்று உங்களுடன் ஸரஸ ஸல்லாபம் செய்தது அதியத்புதம் ஆனந்தம் அளிக்கிறது. இனி மிதிலையின் மாடவீதிகள் போன்ற இப்ப்ருந்தாரண்யத்தின் வீதிகளில் பவனி வரலாம் வாருங்கள்.

இப்படி வேங்கடகிருஷ்ணனின் அல்லிக்கேணியில் வேங்கடேசனும், வேங்கடநாதனும்(சுவாமி தேசிகன்), ஸ்ரீநிவாஸனும் (ஆதிவண்சடகோபஸ்வாமி) செய்தருளிய சம்வாதம் கேட்டு ஆனந்தம் அடைந்த பக்தர்கள் எம்பெருமான் தங்களுக்கு இங்கேயே முக்தர்களின் அனுபவத்தை அளித்த கருணையைக் கொண்டாடி மகிழ்ந்தனர்.

எழுத்து

APN

10-7-2023

Watch videos at

https://www.facebook.com/watch/?v=817769733360698

https://www.facebook.com/Thirukandaen/videos/651672006875322/

https://fb.watch/lGBCNLKHsd/?mibextid=6aamW6

வேண்டிய வரம் தரும் வேங்கடநாதபுரம் | Sri APN Swami writes | Thedi Thozhutha Thiruththalangal 03

Note : Scroll down to read the English translation of the article

ஸ்ரீ:

தென்பாண்டிய நாட்டின் ஜீவநதி தாமிரபர்ணி. தென்பாண்டி மட்டுமின்றி தமிழகத்திற்கே இந்நதி ஜீவன் என்றால் மிகையில்லை. தமிழகத்திலேயே உற்பத்தியாகி, தமிழகத்திலேயே கடலில் சங்கமிக்கும் நதி இதுவே. இதன் இருகரைகளிலும் அடர்ந்த சோலைகளும், அழகிய குன்றுகளும், அத்புதமான ஆலயங்களும் அமைந்துள்ளன.

வைணவத் திருத்தலங்களும், சைவத் திருத்தலங்களும், புண்ணியமான பல படித்துறைகளும் இந்நதியின் பெருமைக்கு மேலும் மெருகு சேர்க்கின்றன. நம்மாழ்வார் அவதரித்த திருத்தலமாகிய ஆழ்வார்திருநகரி உள்ளிட்ட நவ திருப்பதிகளும் தாமிரபரணியின் கரையில்தான் உள்ளன. 

தென்பாண்டிச் சீமையின் முக்ய நகரமான திருநெல்வேலி மாவட்டத்தில் ஒரு சிற்றூர் திருவேங்கடநாதபுரம். இது திருநெல்வேலிக்கு மிக அருகாமையில் அமைந்துள்ளது.

ஆற்றோரம் அமைந்துள்ள இந்த அழகிய கிராமத்தில் ஒரு ஆலயமும், அதன் நாற்புறமும் அந்தணர்கள் வசிக்கும் அக்ரகாரமும் மிக ரம்மியமான சூழ்நிலையினால் நம் உள்ளத்தில் ஆனந்த அதிர்வுகளை உண்டாக்குகிறது. ஒரு சிறு பாறை குன்றின் மீது திருவேங்கடமுடையானின் சன்னிதி அமைந்துள்ளது. ச்வேத மலை அதாவது வெண் மலை என்று இக்குன்றிற்குப் பெயர்.

கலியில் கண்கண்ட தெய்வம் ஸ்ரீநிவாசன் எனும் திருமலையப்பன். ஏழுமலைகளின் மீதேறிச் சென்றால், அவனது தெய்வீக தரிசனம் பெறலாம். அவனது மலையின் பெயர் அஞ்சனகிரி. அதாவது கருமை நிறம் கொண்ட மலை. அது வடவேங்கடம். அதே பெருமாள், இங்கு தமிழகத்தின் தென்கோடியில் ஒரு சிறிய மலையின் மீது சேவை சாதிக்கிறார் என்றால் எப்பெருமானின் கருணையை என்னவென்பது! அழகிய இவ்வாலயத்திற்குள் நுழைந்து,  பெருமாளை சேவித்து, திவ்யமான தல வரலாற்றினையும் அறியலாம்.

வேதவ்யாசர் 

மகாபாரதம் தொகுத்த முனிவர் வேதவ்யாசர். பாரதம் மட்டுமின்றி பதினெட்டு புராணங்களையும், மிக முக்யமாக வேத, வேதாங்கங்களையும் தொகுத்தார். க்ருஷ்ணத்வைபாயனர் எனும் இயற்பெயர் பெற்ற இந்த ரிஷி, வேதங்களை நெறிப்படுத்தியதாலேயே வேத வ்யாசர் என்று புகழப்படலானார். மகாபாரதத்தைக் கூட ஐந்தாவது வேதம் என்பர் பெரியோர்.

வ்யாச பகவானின் தந்தையார் பராசர மாமுனிவர். இவர்தான் ஸ்ரீ விஷ்ணு புராணத்தை எழுதியவர். இதற்கு புராண ரத்னம் என்பது பெயர். தனது சிஷ்யன் மைத்ரேயனுக்கு இப்புராணத்தை உபதேசிக்கும் போது வ்யாசரின் பெருமைகளைக் கூறுகிறார்.

! மைத்ரேயா! எனது பிள்ளை எனும் பாசத்தால் நான் கூறவில்லை. க்ருஷ்ணத்வைபாயனன் எனும் வேத வ்யாசரை, சாக்ஷாத் நாராயணனின் அவதாரமாக அறிவாயாக. ஏனெனில் நாராயணால் மட்டுமே நான்கு வேதங்களையும், மஹாபாரதத்தையும் தொகுத்தளிக்க முடியும் என்று.

அந்த வேத வ்யாசருக்கு நான்கு சீடர்கள். பைலர், சுமந்து, ஜைமிநி, வைசம்பாயனர் என அவர்களும் தவத்திலும் சீலத்திலும் ஞானத்திலும் சிறந்து விளங்கினர். தன் சீடர்கள் நால்வரிடத்திலும் ஒவ்வொரு வேதத்தைக் கொடுத்து அதை நன்கு ப்ரசாரம் செய்துவரும்படி வ்யாசர் பணித்தார். பைலர் ரிக் வேதத்தையும், வைசம்பாயனர் யஜுர் வேதத்தையும், ஜைமிநி மஹரிஷி சாம வேதத்தையும், சுமந்து அதர்வண வேதத்தையும் கற்றனர். ஆசாரியர் அனுமதி பெற்று அவர்கள் தனித்தனியே திவ்யதேச யாத்திரை மேற்கொள்ள ஆரம்பித்தனர்.

பல புண்ணிய தீர்த்தங்களுக்குச் சென்று நீராடி ஜபம், தவம் செய்தும், அங்குள்ள பெருமான்களை வழிபட்டும், ஆங்காங்கு வசிக்கும் மக்களுக்கு நல்ல உபதேசங்களைச் செய்தும் அவர்கள் யாத்திரையைத் தொடர்ந்தனர்.

பைலர் பெற்ற பேறு

பைலர் இங்கு தாமிரபரணி நதிக்கரைக்கு வந்தார். அச்சமயம் இங்கு மூங்கில்காடுகள் நிறைந்திருந்தன. மானும் மயில்களும் மகிழ்ச்சியுடன் இக்காட்டில் சுற்றித் திரிந்தன. சலசலத்து ஓடும் தாமிரபரணியின் தெளிந்த தீர்த்தம், மகரிஷியின் மனது போன்று நிர்மலமாக இருந்தது.

நிற்கின்றதெல்லாம் நெடுமால் என்று இயற்கையில் இறைவனைக் காண்பதுதானே மகான்களின் மேன்மை! மூங்கில் மரங்களின் துளைகளில் காற்று புகுந்து வெளியேறும்போது, கண்ணனின் வேணுகானத்தை உணர்ந்தார். தோகை விரித்து, மயில் ஆடும் போது, கண்ணனின் கருமை நிறத்தையும், தலையில் சூடிய மயில்பீலியையும் தரிசித்தார். தாமிரபரணியின் தண்ணீர் பெருக்கில் கண்ணனின் கருணையை உணர்ந்தார்.

பல திருத்தலங்களில் தீர்த்த யாத்திரை செய்திருந்தும், இங்கு உண்டான மன அமைதி, தனக்கு வேறு எங்கும் கிடைக்கவில்லை என்பதினை நன்குணர்ந்தார் பைலர். நதிக்கரையில் சில நிமிடங்கள் கண்களை மூடி பகவானை த்யானம் செய்தார். அவர் மனக்கண்ணில், மயில் தோகையுடன் மாயக்கண்ணன் காட்சியளித்தான். ஒரு நொடியின் அரை பங்கில் அந்த காட்சி மறைந்தது.

திடீரென்று தோன்றி மறைந்த மின்னல் போன்று, அத்திவ்ய சேவையை இழந்த பைலர் துடித்தார். மீண்டும் மீண்டும் கண்களை மூடியும், காட்சி கிடைக்கவில்லை. கண்ணா! கண்ணா!” எனக் கதறினார். ஒன்றும் தோன்றவில்லை. சிறிது நேரத்தில், தன்னை நன்கு ஆச்வாசம் செய்து கொண்டார். ஏதோ ஒரு தீர்மானம் அவருள்ளத்தில் எழுந்தது போலும்.

நதிக்கரையில் ஒரு ஆசிரமம் அமைத்தார். இந்தத் தெய்வீக சூழலில், தனக்கு நிச்சயம் தெளிவு பிறக்கும் என உணர்ந்தார். தாமிரபரணியில் நீராடி சிறந்தத் தவமியற்றத் தொடங்கினார். பன்னிரெண்டு எழுத்துக்கள் உடைய வாசுதேவ மகா மந்திரத்தை இடைவிடாமல் ஜபம் செய்தார். 

இவரின் தவத்திற்குத் தன்னால் இடையூறு கூடாது என்று தாமிரபரணியும் தனது ப்ரவாக வேகத்தின் ஒலியை குறைத்துக் கொண்டாள். பைலரின் ஆசார்யர் வேதவ்யாசரின் தவத்திற்கு, சரஸ்வதி நதியின் சப்தம் இடையூறாக இருந்ததாம். இதனால் வெகுண்ட வ்யாசர் அந்நதிக்கு சாபமளித்தாராம். எனவே பதரிகாச்ரமத்தில் வ்யாசர் தவம் புரிந்த குகை அருகே சரஸ்வதி நதி பூமிக்குள் மறைகிறாள். இந்த அற்புதத்தை இன்றும் காணலாம். அதுபோன்றுதான் சிஷ்யரின் தவத்தைக் கெடுக்க தாமிரபரணியும் பயந்தாள் போலும்.

கோவிந்தன் கருணை

கருணையுள்ளம் கொண்ட கோவிந்தன் பைலரின் தவம் கண்டு மகிழ்ந்தான். தன்னைக் காணத் தவிக்கும் தபோதனருக்கு காட்சியளித்தான். சங்கம், சக்ரம் கதை, வில், என ஆயுதங்கள் ஏந்தி அபயமளிப்பவனாக, இருபுறமும் ஸ்ரீதேவி, பூமிதேவி திகழ, திவ்யமான காட்சியளித்தான். மயிர்கூச்சலுடன் பைலர் மகரிஷி, பலமுறை விழுந்து எழுந்து, பெருமானை சேவித்து ஆனந்தமடைந்தார். ப்ரபோ! கருணைக் கடலே! கார்முகில் வண்ணனே!” என்று போற்றினார். மகரிஷியே! நீர் தவம் செய்த இந்தப் பாறை என்னுடைய சுயம்பு மூர்த்தியாகும். இதையே கொண்டு எனக்கு ஒரு ஆலயத்தை ஏற்படுத்துவாயாக என்று எம்பெருமான் கட்டளையிட்டான்.

என்ன ஆச்சர்யம்!! பெருமான் மறைந்தவுடன், அந்த கற்கள் மறைந்து அதில் அழகிய வடிவுடன் ஸ்ரீநிவாஸன் தோன்றினார். உடனடியாக சுயம்பு ஸ்ரீநிவாசனுக்கு ஒரு அழகிய ஆலயத்தை பைலர் நிர்மாணித்தார். சுவேதமலை எனும் சிறு குன்றின் மீது கறுத்தமலையாக பெருமானின் வடிவழகை இன்றும் சேவிக்கலாம். அன்று முதல், அவ்வனப்பகுதி,  வேங்கடநாதபுரம் எனும் அழகிய அக்ரகாரமாகியது. அடியார்கள் பலரும் அங்கு வாசம் செய்யலாயினர்.

வனதேவதை பெற்ற வரம்

ஆண்டுகள் பல உருண்டோடின. மீண்டும் ஒரு மகரிஷி இங்கு வந்தார். கடுந்தவம் புரிந்தார். அப்போது அங்கிருந்த ஒரு வனதேவதை அவரின் தவத்திற்கு இடையூறு புரிந்தது. இதனால் கோபமுற்ற மகரிஷி, நீ உருவமில்லாமல் போவாய்!” என சாபமிட்டார். சுவாமி எனது தவறை மன்னியுங்கள் என அத்தேவதை வேண்டியது. மனமிரங்கிய மகரிஷியும், கலியுக தெய்வமான வேங்கடவன் அருளால் உனது சாபம் நீங்கும் என அநுக்ரகம் செய்தார்.

கொடிமரத்தில் குடி கொண்ட மாடன்

பின்னர் மேலும் பல நூற்றாண்டுகள் கழித்து வேங்கடப்ப நாயகர் எனும் மன்னரின் காலத்தில் பெருமாளுக்குக் கொடிமரம் ஒன்று புதியதாக நிர்மாணிக்கப்பட்டது. என்ன ஆச்சர்யம்!! முனிவரின் சாபத்தால் வனதேவதை, அரூபமாக, மாடனாக (மாடசாமி எனும் பெயர்) இருந்த மரத்தை, பெருமாளின் கொடிமரத்திற்காக வெட்டி எடுத்து வந்தனர். அங்கிருந்த ஒரு பக்தரின் மேல் ஆவேசித்த மாடன் தனது சாபத்தைக் கூறி பெருமாளின் நிர்மால்ய ப்ரசாதம் தனக்களித்தால் சாபம் நீங்கும் என்று கூறினான். அந்த கொடிமரத்திலேயே குடிகொண்ட மாடனுக்கு, இன்றும், பெருமாளின் நிர்மால்ய ப்ரசாதங்கள் தினந்தோறும் அளிக்கப்படுகின்றன. மாடனிடம் ப்ரீதி கொண்ட மக்களும் கொடிமரத்தில் அவரை வணங்கி பூஜைகள் செய்கின்றனர்.

கலியுக வரதன் 

சமீபத்தில் இவ்வூரைச் சேர்ந்த பக்தர் ஒருவரின் மகனுக்கு, பிறவியிலிருந்தே பேச்சு வரவில்லை. எங்கெங்கோ திரிந்து பரிகாரம் செய்த அவர்கள், முடிவில் தங்களின் குலதைவமான இந்த பெருமாளுக்கு வெள்ளியில் நாக்கும், திருப்பாதகமலமும் செய்து வைத்தனர். என்ன ஆச்சர்யம்! மடை திறந்த வெள்ளம் போன்று அச்சிறுவன் பேச ஆரம்பித்தான்.

இப்பகுதியின் பெரும்பாலான க்ராமங்களுக்கு இந்த பெருமாள்தான் குலதெய்வம். புரட்டாசி சனிக்கிழமையன்று நடைபெறும் கருட சேவை விசேஷமானது. லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் கூடி வழிபடுவார்கள். சிறந்த ப்ரார்த்தனை தலமான இப்பெருமானை, ஒருமுறை சென்று வழிபட்டு,  வாழ்வில் சகல வளங்களையும் பெற்றிடுங்கள்.

திருநெல்வேலி ஜங்க்ஷனிலிருந்து சுமார் நாற்பது நிமிட ப்ரயாணத்தில் இவ்விடத்தை அடையலாம். வேங்கடநாதபுரத்திற்கு பேருந்து, ஆட்டோ என அனைத்து வசதிகளும் உள்ளன. ஊரிலும் மிகச்சிறந்த தங்கும் விடுதிகள் உள்ளன.

த்யான ச்லோகம்

ஸ்ரீமந்தம் ஸ்ரீநிவாஸம் தம் பைல ஸேவ்யம் வரப்ரதம் |

நமோ வேங்கட நாதாக்யே வநே வம்சே நிவாஸிநம் ||

ஏ.பி.என் சுவாமி எழுதியது


(மஹாலட்சுமியுடன் கூடியவனும், பைலர் எனும் மகரிஷியால் சேவிக்கப்படுபவனும், வரங்களை அருளுபவனுமாகிய ஸ்ரீநிவாஸன், மூங்கில் காட்டின் நடுவே திருவேங்கடநாதபுரத்தில் வசிக்கிறான். அவனையே தஞ்சமடைகிறேன்.)

Wish Fulfilling Venkatanathapuram

Thamirabarani is the perennial river in southern Pandya Kingdom.  This river is indeed the Life for the enitre tamilnadu. The only river that originates in tamilnadu as well as ends into the seas of Tamilnadu is Thamarabarani.  On both banks of this river are dense gardens, beautiful hills and magnificent temples.

The holy places of Vaishnava, Saiva and many sacred ghats add glory to this river.  Namazhvar’s birth place Azhwarthirunagari, including the Nine Thirupathis are spread across the banks of Thamarbharani river.

One of the most important towns of Tirunelveli district is Tiruvenkatanathapuram.  It is situated very near to Tirunelveli.  In this beautiful village, that is spread over the river bank, lies a wonderful temple which is surrounded by Brahmins’ Agraharam on its four sides.   This pleasant surrounding, create a vibration of joy and peace in our hearts.  On a small rocky hill lies the Tiruvenkatamudaiyan temple.   This hill is called as “Swetha Malai” meaning white hill. 

Lord Srinivasan is the presiding deity of Kaliyuga.  He is also called as Malaiappan – residing on Thirumala hills.  After we climb over the 7 hills, reaching Anjanagiri – the black hill, we will have HIS blissful Darshan. That place is called Vadavenkatam (Venkatam of North).  While here, in the southern tip of Tamil Nadu, the same Perumal gives us darshan from this small mound.   This shows HIS merciful compassion.  Let us enter this beautiful temple to worship the Perumal as well as get to know about its divine history.

Veda Vyasa:

The Sage Veda Vyasa compiled Mahabharatha, the 18 Puranas as well as the most important Vedas and Vedantas.  His birth name is Krishnadwaipayana.  As he compiled the 4 Vedas, he acquired the name Veda Vyasa.  Elders call Mahabharatha as the 5th Veda.

Vyasa is the father of the great sage Parasara.  Parasara is the author of Sri Vishnu Purana, which is called the Gem of Puranas. While explaining this great Purana to his disciple Maithreya, Sage Parasara talks about the glories of Veda Vyasa.

Hey Maithreya, don’t think I am talking about Vyasa because he is my son.  Please understand, that Krishnadwaipayana, who is also known as Veda Vyasa, is the absolute incarnate of Lord Narayana.  Except Lord Narayana, no one else can compile the 4 Vedas and Mahabharatha.

Veda Vyasa had 4 disciples namely Bailar, Sumanthu, Jaimini and Vaisampayanar. They were great in Penance, Knowledge and Qualities.   Vyasa distributed them with one Veda each and asked them to propagate.   Bailar was given Rig Veda, Vaisampayana was given Yajur, Jaimini was given Sama and Sumanthu was given Atharvana Veda. After thorough learning, taking the consent of their Guru, they started on a pilgrimage to holy places.

After bathing in several sacred waters, they performed penance, chanting and meditation. They worshiped the presiding deities of those holy lands they visited and continued their task of preaching good to the people.

Bailar’s Vision:

Sage Bailar reached the banks of Thamarabarani.  In those times, it was spread by vast bamboo forests. The Deer & the Peacocks roamed happily in the forest. The crystal clear water of the river Thamarabarani reflected the peaceful mind of the sage.

The intellectuals, always conceive Perumal in everything they see.  The sound that is produced when the wind pass through the bamboo holes, Bailar perceived as Sri Krishna’s Venu gaana (music from the flute). Through the Peacocks’ dance, he saw the dark complexion of Lord Krishna and His hair decorated with peacock’s feather.   He experienced Krishna’s compassion in the abundance of the Tamarabarani river.

Bailar never felt this kind of mental peace in any of those many holy places he visited.  He sat on the banks of the river and meditated for a few minutes on Bhagavan.   While in meditation, he got a vision of Lord Sri Krishna adorning the peacock’s feather, that lasted for a fraction of a second.    

This sacred vision of Sri Krishna, from nowhere like a flash of lightening, lasted no more.  This disturbed Bailar a lot.  He could not bear the loss of this enchanting vision.  He cried Kanna! Kanna! and sobbed, but nothing seen.   He closed his eyes many times but the vision was no more.  A little later, Bailar consoled himself as if he has decided on something. 

He built a hermitage on the banks of the river.  He thought that this mystic environment will calm his mind.   He bathed in the Tamarabarani river and started his unceasing penance.   He continued his meditation on the 12 lettered sacred Maha mantra of Vasudeva.

River Thamarabarani too decreased its noise, not to disturb the sage’s penance.  Once, Bailar’s guru Veda Vyasa did penance on the banks of River Saraswati.   He got terribly annoyed of the noise made by Saraswathi river’s flow.   He got angry and cursed the river.   Hence, in Badrikashramam, near the cave where Sage Vyasa did penance, the river Saraswathi hides herself and flows underground. This amazing phenomena can be sighted even today.  Looks like, the river Thamarabarani too, got scared of this disciple of Sage Vyasa.

Govindan’s Compassion:

Lord Govinda got very pleased of Bailar’s penance.  HE appeared before Sage Bailar, who was yearning for long.  Lord Govinda showed HIS enchanting darshan with all his mystic weapons such as Conch, Discus, Maze, Bow & arrow flanked by Sridevi & Bhoomidevi.   Sage Bailar was overwhelmed with this sight, enjoyed Lord’s captivating darshan by prostrating several times.   Bailar revered the Lord in admiration calling HIM, Hey Prabho! Hey the Merciful Ocean! Hey the Dark Complexioned!  “Hey Maharishi! The rock on which you penanced is MY self-manifestation. Create a temple out of this!”, commanded Lord Sri Krishna. 

What a surprise!! When the Lord disappeared, the stones too vanished and transformed into a beautiful form of Lord Sri Srinivasan.   Sage Bailar constructed a beautiful temple for the Self-Manifested Sri Srinivasan immediately.  Even today, the  dark  beauty of the Lord can be seen on the white hillock, Swethamalai.  Since then, the forest area got transformed into a beautiful Agraharam called Venkatanathapuram. Many devotees started to dwell there. 

The Boon of Vanadevatha:

Years passed, another Maharishi visited the place and did penance. A forest angel happened to disturb his penance. The Maharishi got angry and cursed the angel to become formless.  The forest angel pleaded with the Maharishi to forgive him.  The kind hearted Maharishi excused him and assured that with the blessings of the Kaliyuga’s presiding deity Venkatavan, he will be relieved of the curse. 

Maadan dwels in the flag mast:

After several centuries, during the King Vekatappa Naicker’s time, a new flag mast was installed at the temple. What a surprise! The forest angel Maadan (called as Madasamy) who was cursed to be formless by the maharishi, was dwelling in a Maada tree.  That particular Maada tree was chosen by the locals to craft the flag mast for the Perumal. The forest angel Maadan manifested on a devotee and spoke about his curse. He also said that his curse will be relieved upon Perumal’s Nirmalya Prasadam (the very first offerings of the day) is offered to him. Since then, Perumal’s Nirmalya Prasadam is being offered every day to Maadan residing on the Flag Mast.  Even the people of the land offer their prayers to Maadan residing in the flag-mast every day.

Kaliyuga Varadan:

Recently, one of the local devotee’s son, could not speak since his birth.  The devotee approached many to cure his son, he offered oblations to many demi-gods but no change, finally he prayed to this Perumal, who is also his Family-God.   He made a Silver replica of Tongue & Feet and offered to Perumal.  What a surprise! The boy began to speak like the flood gates are opened.

For most of the hamlets around this region, this Perumal is their Family-God. Every year they celebrate Garuda Sevai Utsavam on a Saturday, during the Tamil month Puratasi.   This festival is very famous and Lakhs of devotees gather to worship the Perumal on Garuda.   Please make a visit to this holy place and worship the compassionate Perumal.  You are sure to get all the prosperity in your life.

It takes about 40 minutes to reach this town from Tirunelveli Junction.  All facilities including Buses and Autos are available to reach Venkatnathapuram. The town has decent lodging facilities too!

Dhyana Slokam

Srimantham Srinivasam tham Baila Sevyam varapradam I

Namo Venkata Nathakye Vane Vamse Nivasam II

Written by Sri APN Swami

(Lord Srinivasan, who is with Mahalaksmi, who is being worshiped by Sage Bailar, who always blesses and grants boons, lives amidst bamboo forest in Thiruvenkatanathapuram. I surrender only to HIM)

Reels life & Real life | Sri APN Swami Writes உகப்பும் கசப்பும் – 004

श्रीः

शोभकृत् चैत्र – 23

06/05/23

Reels life & Real life

(உகப்பும் கசப்பும்)

சாந்தர் புத்தகம் படித்துக்கொண்டிருக்கிறார். வம்பர் சத்தம் போடாமல் வந்து பின்புறத்திலிருந்து எட்டிப்பார்த்து “என்ன புத்தகம் படிக்கிறீர் ஓய்?”

சாந்தர்: (திடுக்கிட்டு திரும்பிப்பார்த்து) ஓ நீர் தானா?

வம்பர்: இவ்வளவு சுவாதீனமாக யார் வருவார்? என்னைத் தவிர! TV பாக்கலயா? நீர் தான் எப்போதும் trending-ல இருப்பீரே… News பாக்கலயா?

சாந்தர்: என்ன! சார்லஸ் பட்டாபிஷேகம் ஓடிண்டிருக்கு. அத தான சொல்றே!

வம்பர்: சுவாமிஜி சான்ஸே இல்ல. ஒவ்வொரு தடவையும் உம்மகிட்ட நான் பல்ப் வாங்கிண்டேயிருக்கேன். But அதுவும் I like it.

சாந்தர்: என்னை praise பண்ணது போறும். நீ வந்த விஷயத்த சொல்லு.

வம்பர்: வேறென்ன ஓய். After 70 years, British கோலாஹலம் பார்த்தீரா!

சாந்தர்: ம் (மௌனம்)

வம்பர்: என்ன ஓய் துளிகூட interest காண்பிக்க மாட்டேங்கிறீர்? என்ன ப்ரம்மாண்டம், என்ன arrangements… அப்பப்பா. SuperO Super. அதுவும் அவா follow பண்ற traditional protocols இருக்கே…. சான்ஸே இல்ல moment.

சாந்தர்: எ..ன்…ன? என்ன சொன்ன?

வம்பர்: (தனக்குள்) என்னடா! நாமளா ஏதாவது வாயை கொடுத்து மாட்டிண்டோமா? எல்லாத்தயும் correct ஆகத்தானே சொன்னோம். இந்த மனுஷன் எத வச்சு மடக்கறார்-னு தெரியலயே!

சாந்தர்: என்னப்பா யோசன? நீ சொன்னது மறந்து போச்சா?

வம்பர்: (விழித்தபடி) என்ன.. என்ன… சொன்னேன்?

சாந்தர்: என்னமோ tradition-னு சொன்னயே! அத கேட்டேன்.

வம்பர்: ஆமா! Tradition தான். ஒரு perfect royal ceremony. ரொம்பவே impressive ஆக இருந்தது.

சாந்தர்: Correct. எனக்கும் ரொம்ப புடிச்சிருந்தது.

வம்பர்: அப்புறம் என்ன ப்ரச்சன? அத accept பண்ண என்ன தயக்கம்?

சாந்தர்: அத Accept பண்ண தயக்கம் இல்ல. But நம்ப situation நெனச்சாதான் கஷ்டமா இருக்கு

வம்பர்: (தலையில் கை வைத்தபடி) போச்சுடா! இதிலயும் ப்ரச்சனயா!

சாந்தர்: இங்கிலாந்து இளவரசர் முடிசூட்டு விழா பாரம்பரிய முறைப்படி நடந்ததுன்னா ரசிக்கற நாம நம்ப வீட்டு கல்யாணங்கள எப்படி நடத்தறோம்?

வம்பர்: (என்ன சொல்ல வறார் என்பது புரியாமல் பார்க்கிறார்)

சாந்தர்: வரவர நம்ப கல்யாணங்கள்ல வைதிக ச்ரத்தையே போய்டுத்து. Nobody cares about traditional customs.

வம்பர்: (மௌனம்)

சாந்தர்: ஒரே பாட்டு, கூத்து, கேலி, சத்தம் இப்படித்தான் போயிண்ட்ருக்கு. DJ, மெஹந்தின்ற பேர்ல சகிக்க முடியாத கூத்து நடக்கறது.

வம்பர்: (ஏதோ சொல்ல வாயெடுக்கிறார்)

சாந்தர்: இதெல்லாம் சொன்னா எங்கள நீங்க பிற்போக்குவாதின்னு கேலி பண்ணுவேள். But this is reality. We are not against celebrations. But celebration-ன்ற பேர்ல கூத்தடிக்கிறது தான் un-ஸகிக்கபிள். Ok உங்க sideலயே பேசறேன் – பாட்டு, dance-னு கூத்தடிச்சுட்டு அப்புறம் கல்யாணத்தயாவது ஒழுங்கா பண்ணிக்கலாமே? அதுவும் இல்ல.

வம்பர்: (மௌனம்)

சாந்தர்: ஒரு பெரிய ராஜ்யத்துக்கு மன்னராக முடிசூட்டப்படும் நிகழ்வில் எங்காவது உற்சாகம் என்னும் பெயரில் வரம்புமீறுதல் அல்லது மரபு மீறுதல் இருக்கா? அத ரசிக்கற நாம complete-ஆ நம்ப மரபுகள மீறுகிறோம்னு என்னிக்காவது நினச்சுப் பாத்ததுண்டா?

வம்பர்: சும்மா வேடிக்கதானே சுவாமி!

சாந்தர்: அத தான் நானும் சொல்றேன். இந்த pre-wedding shoot, reelsன்ற பேர்ல கணவன் மனைவியின் அந்தரங்கம் பகிரங்கமாகிறதே. இப்ப recent-ஆ ஒரு reels பார்த்தேன்.

வம்பர்: (ஆவலுடன்) என்ன அது?

சாந்தர்: ஒரு பொண்ணு கல்யாணம் ஆகி புருஷன் வீட்டுக்குப் போறத்துக்கு முன்னாடி தன்னோட அப்பாவ கட்டிப்பிடிச்சுண்டு அழறா!

வம்பர்: சகஜம் தானே!

சாந்தர்: ஆமாம் தான். ஆனா அங்க தான் ஒரு twist வெச்சா அந்தப் பொண்ணு.

வம்பர்: Twist-ஆ?

சாந்தர்: ஐயோ பாவம் பொண்ணு அழறாளேன்னு அவ அம்மா, கிட்டவந்தா, ஆறுதல் சொல்றதுக்கு. ஆனா அந்தப் பொண்ணு என்ன பண்ணா தெரியுமா?

வம்பர்: என்ன… என்ன பண்ணா?

சாந்தர்: அவ அம்மாவ பாத்து “அம்மா! நீ குறுக்க வறாத reels போய்ண்ட்ருக்கு” அப்படின்னா!

வம்பர்: அடிப்பாவி!

சாந்தர்: பாத்தியா… உனக்கே கடுப்பா இல்ல? இப்ப நடக்கற சம்பவங்கள் நிஜமான திருமணமா இல்ல reels திருமணமான்னு சந்தேகம் வற்து. அந்த வீடியோ ரீலா அல்லது ரியலா என்று கூட தெரியவில்லை. ஆனால் இப்படி ஒரு நிகழ்வு நடக்கும் நாள் தொலைவில் இல்லை என்பது தான் உண்மை நிலை.

மேல் நாட்டு நாகரீக மோகத்துல மூழ்கின நமக்கு அந்த மேல் நாட்டவர்கள் தங்களின் பாரம்பர்யத்தை மறக்கலேங்கற்து கண்ல பட மாட்டேங்குது.

Like mind திருமணமா! likeஸ்க்கு மயங்கும் திருமணமா?

Reels life திருமணமா real lifeக்காக திருமணமா?

இன்னமும் என்னென்ன கூத்துகள் அரங்கேறப் போறதோ தெரியல. நூறு Kerala Stories திரைப்படங்கள் வந்தாலும் ஹிந்து ஸமுதாயம் விழித்துக்கொள்ளுமா தெரியவில்லை.

வம்பர்: (ஒன்றும் சொல்லத் தோன்றாமல் வாயடைத்து நிற்கிறார்)

Link to video – https://www.facebook.com/reel/249072574303453?s=chYV2B&fs=e&mibextid=6AJuK9

शोभकृत् चैत्र – 23

06/05/23

அரங்கன் உரைத்த அந்தரங்கம் & அரங்கம் ஏறிய அந்தரங்கம் | Secrets Uttered by Lord Ranganathan & Secrets that got up the stage | Sri APN Swami Writes

Scroll down to read the english translation of this article.

This article is an extract from the series called Ramanuja Vaibhavam written by Sri APN Swami.

அரங்கன் உரைத்த அந்தரங்கம்

திருவரங்கம் – பூலோக வைகுண்டம் எனும் பெருமை வாய்ந்தது.  108 வைணவ திருத்தலங்களுக்குத் தலைமை அலுவலகம்.  ஆழ்வார்கள் மட்டுமின்றி நாதமுனிகள், ஆளவந்தார் தொடங்கி இதோ  இன்று ராமானுஜர் வரையில் ஆசார்ய வள்ளல்கள் வாழ்ந்து வைணவம் வளர்க்கின்றனர்.  அவர்களுக்கு அரங்கனே கதி.   அழகிய மணவாளனே மணாளன்.

ஆராத காதலில் ஆழ்வார்களும், ஆசார்யர்களும் அரங்கனை ஆட்கொண்டனரா!  அல்லது அழகிய மணவாளன் இவர்களை ஆட்கொண்டானா!  என்பது தனிப்பட்ட முறையில் விவாதத்துக்குரிய ரசமான தலைப்பு.

 தற்போது பகவத் ராமானுஜர் தலைமைப் பொறுப்பினை ஏற்று தன்னலமற்ற தொண்டாற்றி வருகின்றார்.  சுமார் எண்ணாயிரம் சந்யாசிகள் அவருடன் இருந்தனராம்.  அது தவிர இல்லறத்தில் இருந்து கொண்டே எம்பெருமான் தவிர ஏனையவற்றில் ஈடுபாடற்ற பரமைகாந்திகள் கணக்கற்றவர் வசித்து வருகின்றனர்.  கூரத்தாழ்வான், முதலியாண்டான், எம்பார், அருளாளப் பெருமாள் எம்பெருமானார், கிடாம்பியாச்சான், மிளகாழ்வான், திருக்குருகைப்பிரான்பிள்ளான் என எதிராஜரின் சீர்மிகு சீடர்கள் அரங்கத்தின் வைணவத்துக்கு அரண்களாக உள்ளனர்.

ஶ்ரீரங்கநாதனும் ஶ்ரீரங்கநாயகியும் நித்யோத்ஸவம், பக்ஷோத்ஸவம், மாஸோத்ஸவம் என்று, தினமும் திருவிழாக்களைக் கொண்டாடி மகிழ்கின்றனர்.

பொலிக, பொலிக, பொலிக என ஆழ்வார் பாடியது இன்று அரங்கத்தில் திருவாகத் திகழ்கிறது.  எதிராஜராம் ராமானுஜரின் அருள் மொழிகளைக் கேட்டு லட்சக் கணக்கில் மக்கள் நல்வாழ்வு அடைகின்றனர்.  ராமானுஜன் சொல்வன்மைக்கு யாது காரணம்?” என திருக்குறுங்குடி நம்பி சந்தேகம் கொண்டு பின்னர் சிஷ்யனாகி அதனை அறிந்தமையை முன்னமேயே கண்டோமன்றோ!  இதோ.. இத்திருவரங்கத்தில் அதன் பெருமை தொடர்கின்றது.

பொன்னரங்கமென்னில் மயலே பெருகும் இராமானுசன் என்கிறார் திருவரங்கத்து அமுதனார்.  ரங்கநாதன் மீது மையல் கொண்டவர் ராமானுஜர்.  அவர் மூலமாகத்தானே தன் உபதேசங்களை ரங்கநாதன் உலகறியச் செய்கிறான்.

முக்கியமாக, சரணாகதி சாஸ்த்ரம் (அடைக்கலமே ஆன்மாவைக் காப்பாற்றும்) உலகில் செழித்து,  எல்லோரையும் வைகுண்டத்தை அடைவிக்க வேண்டும் என்பதில் ரங்கநாதன் உறுதியாக இருந்தான்.  ராமானுஜனாக (பலராமன் தம்பியாக) தான் உரைத்த கீதையின் பொருளை- குறிப்பாக சரம ச்லோகத்தின் பெருமையை – இந்த ராமானுஜரைக் கொண்டு பிரசாரம் செய்ய தீர்மானித்தான்.

அவதாரங்களில் உயர்ந்தது அர்ச்சாவதாரம்.  அதாவது  தமருகந்தது எவ்வுருவம் அவ்வுருவம் என்பதாக நாம் எப்படியெல்லாம் விரும்புகிறோமோ அப்படியெல்லாம் அலங்காரங்கள், உத்ஸவங்கள் செய்து பெருமாளை ரசிக்கலாம்.

ஒரு சமயம் பங்குனி உத்திரத் திருநன்னாள்.  வைணவ திருகோயில்களுக்கு இந்நாள் மிகவும் முக்கிமானது.  ஏனெனில் அன்றுதான் பிராட்டியின் திருவவதாரம்.  ஆம்! ராமனாக, கிருஷ்ணனாக, நரஸிம்ஹனாக அவதரித்த பெருமாள் அந்தந்த அவதாரங்களில் ஜயந்தி (பிறந்த நாள்) கொண்டாடுகிறான்.  ஆனால் சீதையோ, ருக்மிணியோ என்று பிறந்தார்கள் என்பது தெரியுமா?  அவர்களின் பிறந்த நாளை நாம் கொண்டாடுகிறோமா?

அதாவது பெருமானுக்குக்கூட அவதாரங்களில் கர்ப்பவாஸம் உண்டு.  ஆனால், பிராட்டி என்றுமே அயோநிஜை.  தானாக ஆவிர்பவிப்பவள்.  அதில் குறிப்பாக, துர்வாஸ முனிவரின் சாபத்தினால் மூவுலகிலும் மஹாலக்ஷ்மி மறைந்தாள்.  பின்னர் தேவர்களும் அசுரர்களும் அமுதத்துக்காகப் பாற்கடலைக் கடைந்தனர்.  அமுதில் வரும் பெண்ணமுதமாக மஹாலக்ஷ்மி அதில் ஆவிர்பவித்தாள்.  கடற்கரையிலேயே அவளின் திருமணம் அன்றைய தினத்திலேயே நடந்தேறியது.

இப்படி அவள் அவதரித்து அழகிய மணவாளனாம் எம்பெருமானை மணம் புரிந்த திருநன்னாள் பங்குனி மாதம் உத்திர நக்ஷத்திர திருநாள்.  அதனால்தான் எல்லா விஷ்ணு கோயில்களிலும் விமரிசையாக பெருமாள், தாயார் கல்யாண உத்ஸவம் அன்று நடைபெறும்.  சேர்த்தி உத்வஸம் என்று ஒரே ஆஸனத்தில் பெருமாளையும், தாயாரையும் எழுந்தருளப் பண்ண வைத்து பக்தர்கள் சேவித்து மகிழ்வார்கள்.

எல்லாக் கோயில்களிலும் இது விமரிசையாக நடந்தாலும் திருவரங்கத்துக்குப் பெருமை சேர்க்கத்தான் ராமானுஜர் இருக்கிறாரே!  ரங்கநாதனும் அதற்காகத்தானே அவரை எங்கும் செல்ல விடாமல், ஒருவேளை சென்றாலும், உடனேயே திரும்பி வரும்படியாகச் செய்து விடுகிறானே.

இந்த சமயம் பங்குனி உத்திர நன்னாள்.  ஶ்ரீரங்கன் ரங்கநாயகியின் சன்னிதிக்கு எழுந்தருளி அங்கே சேர்த்தி சேவையில் பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிக்கும் திருநாளன்று ரங்கநாயகி மண்டபத்தில் ஜே! ஜே என்று கூட்டம் அலைமோதுகிறது.  ஒரே சமயத்தில் தன் குழந்தைகள் அனைவரையும் உடன் சேர்த்து தாய், தந்தையர் களிப்பது போன்று ரங்கனும், அவன் நாயகியும் மகிழ்ந்துறைகின்றனர்.

சிஷ்யர்கள், பக்தர்கள் புடைசூழ ராமானுஜர் அவ்விடத்துக்கு பெருமாளைச் சேவிக்க வருகிறார்.  மக்கள் வெள்ளத்தினூடே அவரின் வருகையை திவ்ய தம்பதிகள் மகிழ்வுடன் பார்க்கின்றனர்.  இதுவரை இருந்த சலசலப்பு ஒரே நொடியில் அமைதியாகிவிட்டது.  மக்கள் ராமானுஜர் மீது கொண்ட மதிப்பு அத்தகையது.  எங்கும் நிசப்தம்.  எல்லோருடைய கவனமும் ராமானுஜர் மீதே நிலைத்து நின்றன.  தங்களை சேவிக்க மறந்து ராமானுஜரையே வைத்த கண் வாங்காமல் மற்றவர்கள் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதை திவ்ய தம்பதிகளும் ரசித்தனர்.

மெதுவாக மண்டபத்தின் படிக்கட்டுகளில் ஏறி பெருமாளையும், தாயாரையும் சேவித்தார் ராமானுஜர்.  இவன் அழகிய மணவாளன்.  அவனழகைச் சேவிக்க இரண்டு கண்கள் போதாது.  ஆனால், ராமானுஜரால் அத்தனை அழகையும் அள்ளிப் பருக முடிந்தது.  ஏனெனில் அவர்தான் ஆதிசேஷன் அவதாரமாயிற்றே.  இமையோர் தலைவனை இமைக்க மறந்து சேவித்தார்.  ராமானுஜரின் உள்ளத்தில் பக்தி வெள்ளம்.  இரண்டும் எதிரெதிரே பொங்கிப் பிரவகிக்கின்றது.

நடப்பவற்றை உன்னிப்பாகக் கவனிக்கிறது எதிரே உள்ள கூட்டம்.  திருவடி முதல் திருமுடி வரையிலும் நிதானமாக சேவிக்கிறார் எதிராஜர்.  காதல் கணவனை அன்பு ததும்ப ஆசை மனைவி அனுபவிக்கும் நிலையிது என்று, நாம் புரிந்து கொள்ள, பெரியோர்கள் உதாரணம் காட்டுகின்றனர்.

ஒருபுறம் அரங்கம் நிறைந்த மக்கள் வெள்ளம்.  மறுபுறம் அரங்கநாயகன்.  நடுவினில் தனிப்பெரும் தலைவனாகிய ராமானுஜர்.  அரங்கனின் அழகிய முகத்தில் மெலியதான புன்னகை தவழ்ந்தது.  என்றுமே அவன் திருமுகம் மந்தகாசத்துடன் கூடியது என்றாலும், இன்றைய புன்னகையில் ஏதோ திருவுள்ளம் உறைந்துள்ளது போலும்.  அருகிலிருந்த அன்னையான ரங்கநாயகியும் ஆமோதிப்பது போன்று மெதுவாகத் தலையசைத்தாள்.

எம்பெருமான் திருவுள்ளத்தில் என்ன உள்ளது என்பதை அறியும் வன்மை யாருக்கு உள்ளது?  அவன் அடியார்களே அதை அறிபவர்கள்.  இன்று அரங்கனின் அந்தரங்கத்தை ராமானுஜர் நன்கு உணர்ந்தார்.  அந்த ரங்கன் அவரிடம் அந்தரங்கமாக ஏதோ சொல்லியுள்ளான் போலும்.  கிடைத்த வாய்ப்பை வீணாக்காதவன்தானே செயல்வீரன்.

முன்பொரு நாள் குருக்ஷேத்ர யுத்தத்தில் சோகத்தினால் கலங்கிய அர்ஜூனனின் கலக்கம் தெளிய கீதை எனும் பெரும் தத்துவத்தை உபதேசித்தவன் இதே ரங்கன்.  அரங்கம் என்றால் மேடை என்பது தானே பொருள்.  அன்று யுத்தரங்கத்தில் இவனின் பிரசங்கத்தை கேட்பவருமில்லை.  போற்றினவரும் இல்லை.  அர்ஜூனன் ஒருவனே கிடைத்தான்.  ஒரு வழியாக மனது இசைந்து யுத்தம் செய்தான்.  இருப்பினும் உயரிய அக்கீதையின் உட்பொருளை உலகம் உணர வேண்டாமா?  அதே அரங்கன் இன்று அரங்கத்தில் குழுமியுள்ள மக்கள் திரளைக் கண்டான்.  ராமானுஜரின் அந்தரங்கத்தில் புகுந்து பேச வைத்தான்.  கணீரென்று அவர் அக்கூட்டத்தில் பேசியது, அரங்கத்தின் திருமதிள்களில் இன்றும் எதிரொலிக்கிறது.

அரங்கம் ஏறிய அந்தரங்கம்

எதிரே பெரும் ஶ்ரீவைஷ்ணவத் திரள்.  எல்லோரும் ரங்கா!  ரங்கா!  என்று இதுவரையிலும் ஓலமிட்டவர்கள், இப்போது ராமானுஜா!  ராமானுஜா!  என்று கொண்டாடி மகிழ்கின்றனர்.  அரங்கனும்,  அழகிய  நாச்சியாரும் மகிழ்ந்து இதனை ரசிக்கின்றனர்.  சரி…. ராமானுஜனாக (பலராமன் தம்பியாக), தான் சாதிக்க முடியாததை, தற்போது ராமானுஜராக (ஆசார்யராக) சாதிக்கலாம் எனும் எண்ணம் அரங்கனின் அந்தரங்க திருவுள்ளம்.

எல்லோரும் குழுமியிருந்த இடத்தில் யாருமே கேட்காமலிருந்தாலும் அர்ஜுனனுக்கு கீதையைக் கூறியவன்;  இப்போது எதிராஜர் என்ன சொன்னாலும் கேட்பதற்குத் தயாராக உள்ள இக்கூட்டத்தைக் கண்டு வாளா இருப்பானா என்ன!  எனவே அவன் தன் அந்தரங்கக் கட்டளையை, அந்த ரங்கனின் கட்டளையை,  ராமானுஜருக்களித்தான். 

ரங்கன் ஒரு பித்தன்.  தன் பக்தர்கள் எவ்வாறேனும் தன்னை வந்து அடையமாட்டார்களா!” என்று ஏங்குபவன்.  மிகவும் கடினமான பக்தி முதலான வழிமுறைகளைச் சொன்னால், எங்கே இவர்கள் பயந்து தன்னிடம் வராமலேயே இருந்து விடுவரோ எனத் தயங்குபவன்.  பத்துடை அடியவர்க்கு எளியவனன்றோ!  ஆகையால் எல்லோரும் வாழ்ந்து போகும்படியான ஒரு வழிமுறையை உலகிற்குணர்த்த அத்திவ்ய தம்பதிகள் தீர்மானித்தனர்.

முதலில் உபாயத்தின் மேன்மை அறியலாம்.  பின்னர் வாய் திறந்த அரங்கனின் வைபவத்தை அறியலாம்.  எல்லாம் ராமானுஜர் அநுக்ரகம். 

பரமபதமாகிய மோட்சத்தை அடைய இரண்டே வழிகள் தான் உள்ளன.  இது தவிர வேறெந்த உபாயத்தினாலும் மோட்சத்தை அடைய முடியாது.  அது தவிர மோட்சத்தை அருளுபவன் எம்பெருமான் ஒருவனே.  அவன் தவிர வேறு எவர்க்கும் மோட்சம் அளிக்கும் தகுதி இல்லை.  எனவே,  தேறும் கால் தேவன் ஒருவனே என்று அறுதியிடுகின்றனர் ஆழ்வார்கள்.  இதுவே வேதமுரைத்தது.

இரண்டு வழிகளுள் ஒன்று பக்தியோகம்.  மற்றொன்று ப்ரபத்தி யோகம்.  அதாவது ஒருவன் வேதம் கற்கக்கூடிய குலத்தில் பிறந்து (அதுவும் ஆண் மகனாக), வேதத்தை நன்கு கற்க வேண்டும்.  அந்த வேதத்திற்கு ஆறு பிரிவுகள் உண்டு.  அதையும் அறிய வேண்டும்.  இவ்விதம் அறிபவன் வேதத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடியே தனக்குரிய ஒரு உபாஸனையைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்.
 

தற்காலத்திலுள்ள நரசிம்ம உபாஸனை,  ஹனுமத் உபாஸனை,  தேவீ  உபாஸனை போன்றதல்ல இது.  இதற்கு வித்யா என்பது பெயர்.  அந்த உபாஸனையை அவன் வாழ்நாள் முழுதும் கடைபிடிக்க வேண்டும்.  அது தவிர மேலும் பல பிறவிகளும் அவனுக்கு உண்டாகும்.  அத்தகு  பிறவிகளிலும் இதையைல்லாம் விடாது (ஒருக்கணமும் விடாது) உபாஸனை செய்ய வேண்டும்.  இதையெல்லாம் அதிகம் விவரித்தால் கதையிலுள்ள சுவாரசியம் போய்விடும்.  மொத்தத்தில் நம்மால் முடியாது.

 சரி. இவ்விதம் சொன்னால், பின் எப்படி சாமான்யர்கள் மோட்சம் அடைவது. நாமெல்லாம் நற்கதி அடைய வழியே இல்லையா! எனும் கேள்வி எழுகிறதே.  இதற்குத்தான் பரம தயாமூர்த்தியான பெருமாள்,  ராமானுஜர் மூலமாக விடை தருகிறார்.

நான் அனைவர்க்கும் பொதுவானவன்.  எல்லோருமே எனக்கு வேன்டியவர்களே என்கிறான் கீதையில் கண்ணன்.  இப்படிச் சொன்னவன் யாரோ ஒரு சிலர் மட்டும் தன்னை வந்தடையட்டும் என எண்ணுவானா? அங்கு கீதையில் சொன்ன ஒரு அர்த்தத்தை இன்று இங்கு அரங்கத்திலும் சொல்லுகிறான்.  ஹே அர்ஜுனா!  எத்தனையோ புண்ணிய பிறவிகள் கழிந்து தான் நாராயணனாகிய நானே அனைத்தும் எனும் நினைவுடன் ஒரு பக்தன் என்னை வந்தடைகிறான்.  ஆனால், இத்தகையதொரு நிலையுடன் என்னை அணுகும் அந்த மஹாத்மா கிடைப்பது மிக, மிக துர்லபமாயுள்ளது என்கிறான்.

இதனால்,”என்னிடம் பக்தர்கள் அதிகம் வர வேண்டும்.  நான் அவர்களுக்கு மோட்சமளித்து அளவில்லா ஆனந்த வாழ்க்கை தர காத்திருக்கிறேன் எனும் திருவுள்ளம் நன்கு தெரிகின்றதன்றோ! அதற்குரிய வழிமுறைகளையும் இப்போது தெளியலாம்.

முன்னம் நாம் பார்த்த பக்தி கடினமானது.  எப்போது பலனளிக்கும் என்பது தெரியாது. நாம் அதைச் செய்யும் வல்லமையற்றவர்கள்.  ஆனால், மோட்சத்தில் விருப்பமுடையவர்கள்.  இதனால் நாம் அவனை அடையும் வழி சுலபமானதாகவிருந்தால் மேலானது.  அத்தகையதொரு வழிமுறைதான் சரணாகதி என்பது.

 நான், என்னைச் சேர்ந்த அறிவுடைய அறிவற்ற என அனைத்தையும், ஹே ப்ரபோ! தேவதேவ! நீ உன் கைங்கர்யத்துக்காக ஏற்றுக்கொள் என அனைத்தையும் அவன் திருவடியில் சமர்ப்பிப்பதற்குத்தான் சரணாகதி என்பது பெயர்.  இதனை யாரும் செய்யலாம்.  எக்காலத்திலும் செய்யலாம்.  எவ்விடத்திலும் செய்யலாம்.  எவ்வித நியம நிஷ்டைகளும் கிடையாது.  ஒன்றே ஒன்றைத் தவிர.  அது மஹாவிச்வாஸம்“.  எல்லாம் நாராயணனே;  அவனே நம்மை ரட்சிப்பவன்;  அவனை அடைவது தவிர இப்பிறவிக்கு பயன் ஏதுமில்லை எனும் உறுதியிருந்தால் போதுமானது.

மகானாகிய ஆசார்யருடைய சம்பந்தத்தை அடைந்து, இந்த ஆத்மாவை மேற்கூறியபடி பகவானின் திவ்யமான திருவடித் தாமரைகளில் சமர்ப்பித்தால்,  இனி நமக்கு பிறவி எனும் பயம் என்றுமே கிடையாது.  ஒரே ஒருமுறை விரைவாக செய்து முடிக்கக்கூடிய கார்யம் இது.  இந்த மாபெரும் அமுத வெள்ளத்தை அகில உலகமும் அடைந்து, அழியாத ஆனந்தமான பேரின்பத்தைப் பெற வேண்டும் என நினைத்த அரங்கன் ராமானுஜரைப் பேச வைத்தான்.  தானும் பேசினான்.

இந்த சரணாகதி மந்த்ரத்துக்கு த்வய மந்த்ரம் என்பது பெயர்.  திருவுடன் சேர்ந்த பகவானுடைய திருவடித் தாமரைகளை அடைக்கலமாக அடைகிறேன்.  திருவுடன் கூடிய திருமாலுக்கு (நாராயணனுக்கு) கைங்கர்யம் செய்கிறேன் என்பது அந்த மந்திரத்தின் பொருள்.  அத்தகைய உயரிய மந்திரத்தைக் கூறி என்னையே அடைக்கலமாக அடைவாயாக!”; நான் உன்னை அனைத்து வினைகளிலிருந்தும் காப்பாற்றுகிறேன் என்று கீதையின் சரம ச்லோகத்தில் கண்ணன் உபதேசித்தான்.  கவலைப்படாதே எனும் அவன் வாக்கியத்தின் பொருளை இன்று உலகம் உணர்கின்றது.

பரம பவித்ரமான பங்குனி உத்திரத் திருநன்னாளில், அரங்கனின் ஆணைப்படி, உலகறிய, ராமானுஜர் சரணாகதி செய்தார் !  ராமானுஜர் எவ்வழியோ,  உலகம் அவ்வழி ! என்பதற்கேற்ப, தன்னையும், தன்னைச் சேர்ந்தவர்களையும் ரங்கநாதன் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம் செய்தார்.

அந்தச் சமயம் ராமானுஜரால் அருளிச் செய்யப் பட்ட அமுத மொழிகளுக்கு கத்ய த்ரயம் என்பது பெயர்.  அரங்கன் திருவடிகளில் அடைக்கலம் அடைய சரணாகதி கத்யம்‘;  ஶ்ரீவைகுண்டத்தின் பெருமையை வர்ணிக்கும் வைகுண்ட கத்யம்‘; பூலோக வைகுண்டமான ஶ்ரீரங்கத்தின் அழகை வர்ணிக்கும் ஶ்ரீரங்க கத்யம் என மூன்றும் ஆசார்யரால் அருளப்பட்டன.

எம்பெருமானே !  உன் திருவடித் தாமரைகளில், வேறொன்றிலும் பற்றில்லாத எனது மனது லயிக்க வேண்டும்.  இதுவரையிலும் நான் செய்த தீவினைகளிலிருந்து நீ காக்க வேண்டும்.  அவற்றை இனியும் நான் செய்யாதபடி நீ தடுத்தாட்கொள்ள வேண்டும்.  கருணாநிதியே!  குணக்கடலே,  இனிமையானவனே உன்னையே சரணடைந்தேன்  என்று இதில் பகவத் ப்ரார்த்தனையைச் செய்கிறார்.  பிராட்டியாம் ரங்கநாயகித் தாயாரை முன்னிட்டு, ராமானுஜரால் ரங்கநாதனிடம் சரணாகதி செய்யப்பட்டது.

இங்கிருக்கும் காலம்வரை அடியேன் தேவரீர் உகந்த கைங்கர்யத்தை – ஒழிவில் காலமெல்லாம் உடனாய் மன்னி வழுவிலா அடிமை செய்ய வேண்டும்  என்று ப்ரார்த்தனை செய்தார்.  உடனே, பேசும் தெய்வம் அரங்கன்,  அப்படியே ஆகுக.  உன் விருப்பங்கள் அனைத்தும் ஈடேறும்.  இந்நிலவுலகில் இருக்கும் வரை முன் சொன்ன த்வய மந்திரத்தைச் சொல்லிக் கொண்டேயிரு.  இந்தத் திருவரங்கத்திலேயே பரம சுகமாக வசிக்கக் கடவாய்  என்று திருவாய் மலர்ந்தருளினான்.  இந்த அதிசயத்தை உலகமே கண்டு போற்றியது.

எளிமையான இந்த உபாயம் எல்லோருக்கும்தானே.”தன்னடியார்கள் இதைச் செய்தால் அவர்கள் திறத்தில் இரங்கும் அரங்கன் பித்தன் என்கிறார் ஆழ்வார்.  அன்பர்களே! இனியும் என்ன குறை; என்ன  கவலை! உய்ய ஒரே வழியான உடையவர் திருவடியை அடைந்துய்யலாம்.  அரங்கத்தில் நிகழ்ந்த அந்தரங்கம் இந்த உலகிற்கோர் அற்புதம்.

அன்புடன்

அனந்தன்


Aranganuraithaandharangam(Secrets uttered by Lord Ranganathan)

Thiruvarangam has the distinction of being called “BhoolokaVaikuntam” or the Vaikuntam on earth. This is the Head Quarters of all the 108 divyadesams. This is the place where azhwars and eminent acharyas starting from Naathamunigal and Alavandhar to Swami Ramanuja, have lived for the propagation of Vaishnavam. For them, Aranganar (presiding Lord of SriRangam) is the only refuge. Azhagiyamanavalan himself is their only love.

Did Azhwars and acharyas embraced Him with their unflinching devotion, or did Aranganar embrace them? That separate subject for interesting debate at another time.

Now, Swami Ramanuja took the responsibility of being the Chieftain and served selflessly. Around 8,000 sanyasis said to have been there with him at that time. Besides, countless number of householders who worshipped only Sriman Narayana (such people are called paramaikaanthis) were living there. Many distinctive disciples of Swami Ramanuja such as Koorathazhwan, Mudaliaandan, Embar, ArulaalaPerumalEmberumaanaar, KidambiAachan, Milagazhwan and Thirukurugaipiraanpillan, who were like the fort of Sri Vaishnavism, of Sri Rangam.

SriRanganaathar and SriRanganaayaki are enjoying Nithyothsavam, Pakshothsavam, maasothsavam and other utsavams (festivals) everyday.

Azhwar sang, “Poliga, Poliga, Poliga” then, which today is shining as the wealth of Sri Rangam.

Countless people have benefitted from Ethirajar (Ramanuja)’s words of wisdom for their welfare. Earlier, we saw how Lord Nambi, after having a doubt “what is the reason for Ramanuja’s oratory power”, became Ramanuja’sdisciple to experience his teachings. Lo! The same continues in Thiruvarangam too.

Thiruvarangaamudhanar once said, “PonarangamEnnil, mayalperugum Ramanuja.” (meaning: when I say shining Sri Rangam, Ramajuja gets into a trance) Ramanuja was mad (crazy) mad with love for Ranganathan.  Lord Ranganathan published his upadesam (preaching) to the world only through Ramanuja.

Specifically, Ranganathan was determined that saranagathi principle should prosper in the world and all should attain Sri Vaikuntam. He decided to preach, through Ramanjuja, the meaning of Bhagavad Gita, (particularly the greatness of Charama Slokam), which, He, as brother of Rama (younger brother of Balarama) gave out.

Archavatharam is the best of all avatharams (incarnations). “Whichever image you like, is My image” is what it is. Whatever way we wish, we can enjoy Him, by dressing Him, conduct celebrations etc

Once, it was the holy day of Panguniuthiram.This is an important day for Sri Vaishnava temples. That is the day of Thiruavatharam (Appearance day) of Piratti (consort of Lord). In general, we celebrate it as Jayanthi day, (the birthdays) of Perumalthose days when He incarnatedas Rama, Krishna or Nrsimha. But, do we know the birthdays of Sita or Rukmini? Do we celebrate Their birthdays?

Perumal has spent time in the womb of different mothers during His avatharas. Pirattis Ayonija – she has always emerged directly without going through the process of birth.    She appears on Her own. One time, Mahalakshmi disappeared from the face of all the three worlds due to a curse by Sage Durvasa. Later, when Devas and Asuras came together to churn the paarkadal (milky ocean) to get nectar, there emerged from it, like a lady-nectar, Mahalakshmi. On that very day, Her marriage happened on the shores of paarkadal.

Her advent and marriage to the BeautifulBride-groom, Perumal, took place on the uthiram star in the tamil month of Panguni. In commemoration of this event, a kalyanautsavam (divine marriage) is performed for Perumal and Piratti on that day every year, in all Sri Vaishnava temples. Called as “Serthiutsavam”, Perumal and Piratti are seated together and devotees happily pray them on this day.

Though this event happens in all temples, there is Sri Ramanujato add extra touch of specialty to Sri Rangam. This is also why Lord Ranganathar doesn’t let Ramanuja go away from Him, and even if he goes, He makes him come back soon.

Once it was panguniuthiram day, this day, whenLord Ranganathar comes to the shrine of Ranganayaki, then together They Bless the devotees, at RanganayakiMandpam there is a very large congregation of bustling devotees. Perumal and Piratti were overwhelmed by the joy, just like how parents would be very happy to be with all their children at one place.

Ramanuja, along with this retinue of devotees and disciples, came there to take the Blessings of Perumal and Thaayar. TheDivyadampathi (Perumal and Piratti) welcomed him joyously. Suddenly, the crowd became silent. That was the respect the people had for Swami Ramanuja. Everyone’s attention was focused only on Ramanuja.The Divya Dampathi were enjoying the pointed attention that Ramanuja was getting from the crowd which forgot to have darshan of Them.

Slowly Ramanuja climbed the steps of the mandapam and prayed Perumal and Thayar. The Lord is the beautiful Groom.It is impossible for normal people to behold His beauty all at once. But, Ramanuja was able to do so because he is none other than the incarnation of Adiseshan. He prayed the Lord of Devas, without batting an eye. Ramanuja’s heart brimmed with devotion. Both Lord’s beauty and Ramanuja’s devotion were overflowing there.

The crowd watched keenly at the unfolding of events. Ramanuja slowly savoured the beauty of Perumal from His Holy Feet to His Crown. To help us understand this depth of devotion, our elders have metaphorically explained this feeling as that of a “loving wife enjoying the love and affection of her beloved husband.”

With thronging crowds on one side and Lord Ranganathar on the other. Swami Ramanuja stood in between as the one and only leader. Lord Ranganathar wore a mesmerizing smile. He is always so, but today, there was also a slight ‘indication’ in His smile. Mother Ranganyakai also slightly nodded Her head, assenting to His thoughts.

Who has the skill to know what is in His mind? Only His devotees know His mind. Today, Ramanuja clearly understood the secret thoughts of the Lord. It seemed that the Lord Ranga had secretly told something to Ramanuja. One who makes the most of the given opportunity is a champion.

This is the same Ranganathar who preached at Kurukshethra war, the great concept of ‘Gita’ to Arjuna, who was disillusioned by sorrow. Arangam means stage. On that day, there was no one to listen to His preaching or appreciate the same. Only Arjuna was there. After listening to all that the Lord said, Arjunan relented and went for war. But should not everyone in the world understand the inner meaning of this exalted Bhagavad Gita? Same Arangan (Krishna) today saw the congregation in Arangam. He entered into Ramajua and made him speak. The booming voice in which Ramanuja spoke those words, resonate even now in the compound walls of Sri Rangam.

Andharam Eriya Andharangam(Secrets that got up the stage)

Swarms of Sri Vaishnava people who were shouting “Ranga! Ranga!” until now, started celebrating Ramanuja. Lord Ranganathar and Piratti were also proudly enjoying these scenes. Amidst these scenes, Ranganathar secretly decided to accomplish through Ramanuja, what he could not do in the battlefields of Kurukshetra.

Though everyone was gathered in the Kurukshetra battlefield, no one could listen to Him. Yet He preached Bhagavd Gita to Arjunan. Today, everyone is ready and willing to listen to Swami Ramanuja. Will He let go of such an opportunity! So, He gave His secret order (wish) to Ramanuja.

Rangan is paranoid. He longs for His devotees to reach Him through some means. He was also skeptical about teaching the difficult path of Bhati yogam to people, as He feared that people would get scared and would never come to Him. He wanted to be accessible to all His devotees. So, He and Piratti decided to give everyone an easy option that they would be able to practice.

First of all, let us understand Upayam (the means), so we can understand the greatness of Lord Ranganathan with the blessings of Swami Ramanuja.

There are only two ways to reach Paramapadham (attain moksham). There is no other means to moksham. In addition, Lord Vishnu is the only one who can grant moksham and no one else has that privilege. This is why both Azhwars and vedas pronounce that “He is the everlasting refuge.”

Out of these two paths – one is Bhati yogam and the other is prapatti yogam. It means, a person who is a male and is born in a lineage that is eligible to learn veda, must learn it well. There are six branches in vedas and he should also know that. In addition, he should follow the rituals (upasana) as said in the vedas.

This upasana is not like the Nrsimha upasana, Devi upasana or Hanumath upasana that’s prevailing in modern days. This is called ‘vidya’ and one has to follow it all through his life. Also, he will have rebirths and during all those births, he should follow each of these rules strictly. If we keep elaborating on this, the essence of the story will be lost. Overall, this is something that we cannot follow.

This brought up the question – how can a common man get moksham? Does he not have any option to reach Him? The All-Compassionate Lord gave the answer to this question through Ramanuja.

“I am common to everyone. I want all of you.” – says Krishna in Bhagavad Gita.  Will a person who said this ever think that only a chosen few should reach Him? Today, he says a meaning, which is the same one that he uttered in Bhagavad Gita that day. Then, He said, “Hey Arjuna! Only after many births does a person have a birth in which he thinks that Narayanan is everything and reaches Me. But, it is very difficult to get a person like that”, he said.

From this, we can understand that He wishes, “More people should come to me. I’m waiting to give them moksham and a blissful life after that.” Now, we can also know the means for this.

The bhakti yogam that we saw earlier is difficult to practice. We don’t know when it will yield results. Also, we are incapable of following it. At the same time, we are interested in getting moksham. This is why, it is best if there is an easier path to reach Him. Such a means is “saranagathi.”

Saying, “O Lord, please take me and all the living and non-living things associated with me for your service” and submitting everything at His lotus feet is called saranagathi. Anyone can do this. We can do this at any time. It can be done anywhere. There are no rules related to it, except one called “Maha Vishwasam,” which is unflinching faith in Sriman Narayana. We should just understand and resolve to ourselves that He is everything, He will take care of us and we have no other goals in this life except to reach Him.

This saranagathi mantram is called “dwaya mantram.” The meaning of this mantram is, “I am taking refuge in the lotus feet of the Lord Who is always with Piratti. I am doing service to Perumal and Piratti.” In Bhagavad Gita’s charama slokam, He says, “Take refuge in Me! I will save you from all sins.” Today, the world understood the meaning of His word – “Don’t fear:”

On this divine day of Panguni uthiram, under the orders of Lord Ranaganthan, Swami Ramanuja did saranagathi. The world follows Ramanuja, and true to this, Ramanuja did saranagathi not just for himself, but also for all others associated with him.

The words that Ramanuja uttered during that time is compiled as “Gadya Trayam.” It comprises of “Saranagathi Gadyam” that teaches us to take refuge in Rangannathar’s lotus feet, “Vaikunta Gadyam” that describes the Lord at Sri Vaikuntam and “Sriranga Gadyam” that describes the beauty of Sri Rangam (Bhooloka Vaikuntam).

In this book, Swami Ramanuja prays to Ranganthar and says, “O Lord! I want my mind to meditate only on Your lotus feet without falling to any distractions. You have to protect me from all the sins I have committed so far. O compassionate One! Virtuous One! I take refuge only in You.” This way, Ramanuja did saranagathi to Lord Ranganathar in the presence of Ranganaayaki.

“As long as I am here, I want to serve you tirelessly,” prayed Swami Ramanuja. Imemdiately, Lord Ranganathar said, “So be it. All your wishes will be fulfilled. Keep chanting the dwaya mantram as long as you live here. You will continue to live comfortably in this Sri Rangam.” The entire world watched this event with awe.

This easy means is for everyone. Azhwar says, “When followers do this, unwanted thoughts will leave them.”

Friends! Why fear! Let us all reach the golden feet of Swami Ramanuja. The event that happened in Sri Rangam is a fantastic event for the entire world.

Translation by Shishyas of Sri APN Swami


ஸ்ரீராமாவதார வைபவம் | SriRamavathara Vaibhavam | Sri APN Swami Writes

Scroll down to read the English translation of the article

ஸ்ரீ:

ஸ்ரீராமபிரானின் அரும்பெருமைகளையெல்லாம் அகம் குழைந்து அனுபவித்தவர் வால்மீகி முனிவர். ப்ரம்ஹாவின் அநுக்ரஹத்தினால் உள்ளங்கை நெல்லிக்கனி போன்று அனைத்தையும் அறிந்ததினால் இதிஹாஸங்களுக்குள் சிறந்ததாக வால்மீகி ராமாயணம் கொண்டாடப்படுகிறது. “வால்மீகி, வ்யாஸர் எனும் இரு பெரும் ரிஷிகளே கவிகள்; ஏனையவர் அனைவரும் தங்களைக் கவிகளாகச் சொல்வது கேலிக்குரியது” என்கிறார் ஸ்வாமி தேசிகன்.

வஸுதா⁴ஶ்ரோத்ரஜே தஸ்மின் வ்யாஸே ச ஹ்ருʼத³யஸ்தி²தே |

அன்யே(அ)பி கவய꞉ காமம்ʼ ப³பூ⁴வுரனபத்ரபா꞉ || 1.4 யாதவாப்யுதயம்

இவ்வளவு பெருமைபெற்ற மஹாத்மாவின் காவியத்தை அடியொற்றி பல கவிகள் பல மொழிகளில் ராமாயணம் பாடினர். முராரி எனும் கவி  “அநர்கராகவம்” – குற்றமற்ற ராமபிரானின் பெருமை – எனும் உயர்ந்த நாடகத்தை ஸம்ஸ்க்ருதத்தில் இயற்றினான். எதற்காக எல்லா கவிகளும் ராமனைத் தலைவனாகக் கொண்டு காவியம் புனைகின்றனர்? ஏன் வேறு யாரும் நாயகனாக அவர்களுக்குத் தெரியவில்லையா என்ன? என கேள்வி கேட்டு, அதற்குரிய விடையையும் அவனே தருகிறான்.

“ஐயா! உலகில் எத்தனையோ சிறந்த கதாநாயகர்கள் உள்ளனர். ஆனாலும், கவிகள் ராமபிரானையே பாடுவதற்கு என்ன காரணம் தெரியுமா? அது, கவிகளின் தோஷமன்று. ராமபிரானின் குணங்களின் தோஷம். ஆம். நிறைந்த கல்யாண குணங்கள் உடையவனாக ராமபிரான் திகழ்வதினாலன்றோ கவிகள் தொடர்ந்து அவனையே நாயகனாக்கி தங்களின் காவியங்களைப் பாடுகின்றன.”, என்று

யதி³ க்ஷுண்ணம் பூர்வைரிதி ஜஹதி ராமஸ்ய சரிதம்

கு³ணைரேதாவத்³பி⁴ர்ஜக³தி புனரன்யோ ஜயதி க: |

ஸ்வமாத்மானம் தத்தத்³கு³ணக³ரிமக³ம்பீ⁴ரமது⁴ர-

ஸ்பு²ரத்³வாக்³ப்³ரஹ்மாண: கத²முபகரிஷ்யந்தி கவய: ||அனர்க⁴ராக⁴வம்1.9

இப்படி, பல கவிகளின் வாக்வன்மையினால் விதவிதமான ரஸங்கள் ராமாவதார காவியங்களாகப் படைக்கப்படுகின்றன.

வால்மீகி ராமாயணத்தில் ராமபிரான் மநுஷ்ய பாவனையுடன் உலா வந்ததாகவே ஆதாரங்கள் காட்டப்பட்டாலும் மஹான்களின் மனதில் அவன் பரமாத்மாவாகவே தோன்றுகிறான். விச்வாமித்ரர், அரண்யத்தில் மஹரிஷிகள், மண்டோதரி என இவர்கள் வாயிலாக அவனது பரதத்வம் தெளிவாவது கண்கூடு.

இவ்வாறாக இருப்பினும், கவிகள் தங்களின் கவியநாயகனை எப்படிக் கொண்டாடுகின்றனர் என்பதை இச்சிறு கட்டுரை வாயிலாக நாம் அநுபவிக்கலாம்.

ஸ்வாமி தேசிகன், ஸ்ரீராமன் விஷயமாக நிறைய ச்லோகங்களையும், பாசுரங்களையும், கத்யங்களையும் அருளியுள்ளார். பாதுகா ஸஹஸ்ரம், அபயப்ரதானஸாரம் எனும் இந்த இரு பெரும் க்ரந்தங்களை வாசித்தாலேயே ராமாயணம் முழுமையும் பற்றியதொரு தெளிவு உண்டாகும் என்பது பேருண்மை. மஹாவீர வைபவம் எனும் ரகுவீரகத்யம் அத்யத்புதமானது என்பதற்குத் தனியாக நாம் ஒன்றும் சொல்லத் தேவையில்லை.

ஒருபுறம்  வார்த்தை வடிவங்களின் கரடுமுரடு போன்ற தோற்றம்; மற்றொருபுறம் திராட்சை ரஸப்ரவாளம் இனிமையின்பம். இதனை, ஸ்வாமி தேசிகனே “கடோர ஸுகுமார கும்ப கம்பீரம்” என்று குறிப்பிடுகிறார். கவிகளின் “கவிதா ஸாமர்த்யத்திற்கு கத்யமே அத்தாட்சி” என்பதற்கேற்ப ரகுவீர கத்யம் அமைந்துள்ளதை ரசிகர்களே அறிவர்.

அதில் ஒரு சூர்ணிகை – அதாவது வாக்யத்தின் பொருளை ரசிக்கலாம். “கோஸல ஸுதாகுமார பாவ கஞ்சுகித காரணாகார” – அம்ருத ப்ரவாஹம் போன்ற அர்த்தங்களைத் தரக்கூடிய சொற்றொடர் இது.  ஸ்ரீராமன் ஜகத்காரணன் – உலகனைத்தும் அவனிடமிருந்தே தோன்றுகிறது, அவனிடமே அடைகிறது.

அந்த ராமன் இப்போது மன்னுபுகழ் கௌசலைதன் மணிவயிறு வாய்த்தவனாக “கெளஸல்யாநந்தவர்தனன்” எனப் பிறந்துள்ளான். இவனைப் பெற்றெடுத்தபோதே வால்மீகி “ஜகந்நாதன்” எனும் சொல்லால் அவன் பெருமை பேசுகிறார்.

சினிமா, டிராமாக்களில் மாறு வேஷத்துடன் கதாநாயகன் உலா வருவதைப் பார்க்கிறோம். அதாவது தீமையைக் (வில்லனை) கண்டுபிடிக்க கதாநாயகன் விதவிதமான உடையணிந்து, தான் யார் என மற்றவர்கள் தெரிந்து கொள்ளாமல் திறமையாக நடிக்கிறான், நாமும் ரசிக்கிறோம். அவ்விதம் உடையணிவதற்கு “கஞ்சுகம்” என்பது பெயர்.  “ஜகத் காரண ஆகாரன்” அதாவது உலகின் உற்பத்திக்குக் காரணமானவன் தனது ஆகாரத்தை – தோற்றத்தை மறைத்துக்கொண்டு இருந்தான்.

இங்கு ஒரு விஷயத்தை கவனியுங்கள். ஒரு நடிகன் சிறந்த நடிப்பாற்றலுடன் நடித்தபடம் வெற்றியடைகிறது. அப்போது அவன் பயன்படுத்திய பொருட்கள், உடை, கார் முதலியன ஏலம் விடப்படுகிறது. நடிகனின் சட்டையை அதிக விலை கொடுத்து வாங்குகின்றனர் ரசிகர்கள். அதுபோன்று, இங்கு ராமன், கெளஸல்யா புத்ரன் எனும் வேடம் – கஞ்சுகம் – அதாவது சட்டை அணிந்துள்ளான். மற்றவர்கள் தன்னை பரமாத்மா என்று அறியாத வண்ணம் திறம்பட வேடம் புனைந்துள்ளான்.

தனக்குள்ளே அனைத்தையும் கொண்டவன், தாயின் வயிற்றினுள்ளே அடங்கினான். இதனை கம்பராமாயணம் அழகாகக் காண்பிக்கிறது.

ஒரு பகல் உலகு எலாம் உதரத்துள் பொதிந்து

அரு மறைக்கு உணர்வு அரும் அவனை, அஞ்சனக்

கரு முகில் கொழுந்து எழில் காட்டும் சோதியைத்

திரு உறப் பயந்தனள் திறம் கொள் கோசலை.   (5)

கம்பராமாயணம் (பாலகாண்டம்   அவதார படலம்  – 1 – 27 – 5)

போஜ மஹாகவி தனது சம்பு காவியத்தில் “ந்யக்ரோத பத்ர ஸமதாம் க்ரமச:ப்ரயாதாம்” என இதே அர்த்த விசேஷத்தைக் காண்பிக்கிறார்.

ந்யக்³ரோத⁴பத்ரஸமதாம் க்ரமஶ꞉ ப்ரயாதாம்

அங்கீ³சகார புனரப்யுத³ரம்ʼ க்ருʼஶாங்க்³யா꞉ |

ஜீவாதவே த³ஶமுகோ²ரக³பீடி³தானாம்

க³ர்ப⁴ச்ச²லேன வஸதா ப்ரத²மேன பும்ஸா || 27 ||

சம்பு இராமாயணம் (பாலகாண்டம் 1.27)   

ஸ்வாமி தேசிகன், விரோதபரிஹாரம் என்னும் சில்லரை ரஹஸ்ய நூலில் உபாயமாகவும், பலனளிப்பவனாகவும் உள்ள எம்பெருமான், தசரதன் பிள்ளையானான் என்பதை விளக்க முராரி கவியின் ச்லோகத்தை உதாரணமாக்குகிறார்.

புத்ராதே²ம் ஜக³தே³க- ஜா²ங்கி⁴க-யயூ-உத்³தா³மப்⁴ரமத்கீர்தினா

சாதுஹோந்த்ர விதீர்ண விஶ்வவஸுதா⁴ சக்ரேண சக்ரே மக²꞉ |

ராஜ்ஞாபங்க்க்திரதே²ன யத்ர ஸகல ஸ்வர்வாஸி ஸர்வாதிதோ²

ஸ ஸ்வேனைவ ப²லப்ரத³꞉ ப²லமபி ஸ்வேனைவ நாராயண꞉

அநர்க்க ராகவம் (3-20)

உலகில் எங்கும் மிக்க விரைந்து செல்லுகின்ற அச்வமேதக் குதிரையைச் செலுத்தி ஸார்வபௌமன் என்னும் புகழைப் பெற்றவரும், அச்வமேத யாகத்தில் நான்கு வேதங்களின் ப்ரயோகங்களை அறிந்தவர்கட்டு பூமி அனைத்தையும் தானம் செய்தவருமான தசரத மஹாராஜனால் மக்கள் பேற்றை விரும்பி அச்வமேத யாகம் செய்யப்பட்டது.

ஸ்வர்க்க லோகத்திலுள்ள தேவர்கள் அனைவரையும் விருந்தினால் மகிழ்விக்கும் இந்த யாகத்தில் ஸ்ரீமந் நாராயணன் தானே பயனை அளிப்பவனாகவும், பயனாகவும் (தசரத புத்ர ராமனாக) ஆனான். இக்காலத்தில் ரசிகர்கள் நடிகனின் பொருட்களை வாங்கி மகிழ்வது போன்று பக்தர்களும், கவிகளும் ராமனின் கஞ்சுக வைபவத்தை – (மனிதனாக சட்டையணிந்து நடித்ததை) கொண்டாடி புகழ்ந்து வருகின்றனர்.  ஸ்ரீராமபிரானின் அவதார மஹோத்ஸ்வ சமயம் நாமும் அவனது பெருமைகளை நினைந்து கொண்டாடி மகிழலாம்.

அன்புடன்

அனந்தன்


Sri Ramavathara Vaibhavam

Sri:

Sage Valmiki was the one who completely bowed down to the glory of Sri Rama. This was possible due to the fact that he was blessed by none other than Brahma. In fact Brahma gave the quintessential summary like a sweetened gooseberry. Hence Valmiki Ramayana is considered as the best amongst all epics. Swami Desikan says that “Only Valmiki and Vyasa are considered as poets, rest whoever considers them as poets are making a mockery of themselves”.

वसुधा श्रोत्रजे तस्मिन् व्यासे च हृदयस्थिते ।

अन्येऽपि कवयः कामं बभूवुरनपत्रपाः ॥  1.4 यादवाभ्युदयम्

vasudha srotraje tasmin vyase cha hrudayasthite 

anyeapi kavayah kaamam babhUvuranapatrapaah 1.4 Yadavabhyudayam

Numerous other poets have written hymns about the Ramayanam in many different languages based on Valmiki’s story. Sanskrit poet Murari wrote “AnarghaRaghavam” – The untarnished brilliance of Rama. Why do all poets hail Sri Rama as their greatest hero and sing glories to him? These poets don’t think it intriguing to talk about any other heroes. He both asks and responds to the question.

“Oh people!,, the world is full of such magnificent heroes. Do you know why, despite the existence of many other great heroes, so many poets choose to chant exclusively the praises of SriRama? It is not the poets’ fault. Rama’s qualities, or gunas, are to blame. The fundamental reason why poets instinctively praise SriRam as the hero is because He is constantly full of kalyana gunas”, according to Murari.

यदि क्षुण्णं पूर्वैरिति जहति रामस्य चरितं

गुणौरेतावद्भिर्जगति पुनरन्यो जयति कः ।

स्वमात्मानं तत्तद्गुणगरिमगंभीरमधुर-

स्फुरद्वाग्ब्रहमाणः कथमुपकरिष्यन्ति कवयः ॥   1.9 अनर्घ राघवं

Yadhi kshunnam purvairithi jahati raamaysa charitam

gunorethavadbhirjagathi punaranyo jayathi kaha |

svamaathmaanam thaththadgunagarimagambhiramadhura-

supradvaagbrahamaanaah kadhamupararishyanthi kavayah  ||   1.9 Anargharaghavam

Several poets also depicted the stunning nectar of Rama avatar based on their skills.

Even though SriRama is described in the Valmiki Ramayana as the human being with human sentiments and emotions, for the rishis and sages, HE is always an immortal being, or Paramatma. The manner Rama was addressed by Vishwamitra, sages in the Dandakaranya forest, and Mandodari shows it evidently that HE is the paramatma.

Having said that, let us now enjoy how these poets had portrayed their hero

Many slokas, prabhandam (Tamil poetry), and gadyam (prose) about Sri Rama have been bestowed upon us by Swami Desikan. The beauty is that by having read Swami Desikan’s Padhuka Sahasram and Abhayapradhanasaram work, one can comprehend the full meaning of the Ramayana.  One doesn’t need to certify that Mahaveeravaibhavam a.k.a Raghuveeragadyam is a masterpiece.

It is a delight to one’s ears, be it those complex tongue twisters or the essence of a sweetened wine of that gadyam. The gadyam refers to Swami Desikan as “Katora sukumara gumbha gambhiram.” Raghuveera gadyam is the perfect example for the saying “The poetic capability of a poet is in composing a prose or gadyam.

There is a passage or churnika, where it is mentioned as “Kosala suthaakumara bhaava kanchukita kaaranaakaara”. Let us try to understand a bit deeper on this. This phrase has a meaning that is as pure as nectar. Sri Rama is the Jagadkaaranan i.e. HE is the reason for this entire cosmos. It all starts and ends with HIM.

Rama was born as “KauslayaAnandhaVaradhanan”. Valmiki praises him as “Jagannathan” when Kausalya delivers him. 

In dramas and movies, it is customary for the hero to appear in disguise. To distinguish the villains—those who are harming society—they don various outfits. We do appreciate when heroes depict themselves in such a clever manner that they avoid being detected. Those who wear these outfits are known as “Kanchukam“. The correct translation of Jagadkaaranan is Jagad Kaarana Aakaaran, which means that Rama is merely a disguise for the person who is in fact responsible for this world’s creation.

It should be mentioned that whenever the hero performs well, the film finally becomes a hit, and the set decorations, such as the hero’s costumes from the film and other objects like his car, watch etc, are auctioned off. Also, the fans purchase these products by paying a premium for the actor and his exceptional acting abilities. Similar to this, Rama, the son of Kausalya, has donned the kanchukam, indicating that he does not behave like a Paramathma.

The person who is carrying everything in him is in a mother’s womb.

This is mentioned in Kamba Ramayana

ஒரு பகல் உலகு எலாம் உதரத்துள் பொதிந்து

அரு மறைக்கு உணர்வு அரும் அவனை, அஞ்சனக்

கரு முகில் கொழுந்து எழில் காட்டும் சோதியைத்

திரு உறப் பயந்தனள் திறம் கொள் கோசலை (5)

(கம்பராமாயணம் பாலகாண்டம் அவதார படலம் – 1 – 27 – 5)

Bhoja Kavi in his work Champu Kavya explains it very aesthetically and mentions it as “Nyagrodha patra samathaam kramachah prayaathaam”

न्यग्रोधपत्रसमतां क्रमशः प्रयाताम्

अङ्गीचकार पुनरप्युदरं कृशाङ्ग्याः ।

जीवातवे दशमुखोरगपीडितानां

गर्भच्छलेन वसता प्रथमेन पुंसा ॥ 27 ॥ चम्पू रामायणम् 1.27

Swami Desikan in his work, Virodhaparihaaram, a sacred secret text, mentions that he is the Upayam, the one who gives the desired fruit/ result, is the son of Dasaratha. To explain further, he uses the sloka of poet Murari as follows

पुत्राथें जगदेक-झांघिक-ययू उद्दामभ्रमत्कीर्तिना

चातुहोंत्र वितीर्ण विश्ववसुधा चक्रेण चक्रे मखः ।

राज्ञापङ्क्क्तिरथेन यत्र सकल स्वर्वासि सर्वातिथो

स स्वेनैव फलप्रदः फलमपि सवेनैव नारायणः ॥

The world’s fastest horse is called Ashwamedha. The person who does ashwamedha yagam with the four vedas will receive the entire universe as a gift. Dasaratha undertook such an ashwamedha yagam in an effort to win the support of his people. Devas from all other planets participated in that yaga, and they were extremely pleased with how Dasaratha handled the proceedings. As a result, Sriman Narayana himself, the one who brings about the desired fruit or result, came as Rama, Dasaratha’s son.  

Fans collecting their favorite heroes’ artifacts are popular these days. Similar to this, poets and devotees extol the virtue of Rama’s kanchuka bhavam, (beautifying himself as a person). Let us also celebrate the birth of Sri Rama by thinking of his glories to this world.

Translation by Shishyas of Sri APN Swami

துன்பம் தீர்க்கும் துளசித் தோட்டம் | பெங்களூரு | Sri APN Swami writes | Thedi Thozhutha Thiruththalangal 02

கர்நாடக மாநிலத்தின் தலைநகரமாம் பெங்களூருவில் மெஜஸ்டிக் பேருந்து நிலையம் அருகிலேயே அமைந்துள்ளது துளஸி தோட்டம் ஸ்ரீ ப்ரஸன்ன க்ருஷ்ணஸ்வாமி கோவில். மிகப் ப்ரம்மாண்டமான கோவிலாக இல்லாவிடினும், முன்புறம் விசாலமான இடைவெளியில், மரங்கள் அடர்ந்த பகுதியுடன் கூடியதாக, பெயருக்கு ஏற்றாற்போல் துளசிச்செடிகள் நிறைந்து காட்சியளிக்கிறது.

ஒரு காலத்தில் ஏக்கர் கணக்கில் இங்கு துளசிச் செடிகள் பூத்துக்குலுக்கி மணம் வீசிய காரணத்தால், இந்த இடத்திற்கு துளசித்தோட்டம் எனும் பெயருண்டானது. நகர வாழ்க்கைமுறை மாறினதாலும், இடப் பற்றாக்குறையினாலும் பெரும் தோட்டம் முழுதுமாகச் சுருங்கிச், சில செடிகள் மட்டுமே உள்ளன.

ஒரேயொரு துளசிச்செடி இருந்தாலும், அந்த இடத்தில் மஹாவிஷ்ணு மிகவும் மனமகிழ்ச்சியுடன் வாசம் செய்வதாகப் புராணங்கள் கூறுகின்றன. க்ருஷ்ணன் திருவாய்ப்பாடியில் வசித்த இடத்திற்குப் ப்ருந்தாவனம் என்பது பெயர். ப்ருந்த என்றால் கூட்டம் என்பது பொருள். பசுக்களின் கூட்டம், பாகவதர்களின் கூட்டம், அதுபோன்றே துளசிச்செடியின் கூட்டம். இப்படி துளசி நிறைந்திருந்த காரணத்தால்தான், கண்ணன் ப்ருந்தாவனத்தை விரும்பினான். நம் திருவல்லிக்கேணியும் ப்ருந்தாரண்யம் எனும் பெயர் படைத்ததும் ஒரு சுவாரஸ்யம்.

ப்ரஸன்ன க்ருஷணன் 

அழகிய ராஜகோபுரம் நம்மை அன்புடன் வரவேற்கிறது. அதில், விசித்ரமான பல சிற்பங்கள், ஸ்ரீக்ருஷ்ணனின் பால லீலைகளை விவரிக்கின்றன. கம்பீரமான அக்கோபுரத்தைக் கடந்து, த்வஜஸ்த்ம்பத்தினடியில் கருடனை சேவிக்கிறோம். அங்கிருந்தே நவநீத கண்ணன் நர்த்தனம் ஆடிக்கொண்டே நமக்கு தரிசனம் தருகிறான்.

நவநீதம் என்றால் புதியதாகக் கடைந்தது என்று பெயர். கடைந்தவுடன் கையில் வருவது வெண்ணைதானே!. கோவலனாய் வெண்ணை உண்ட வாயன் கண்ணன். இவன் வெண்ணைக்கு ஆடும் பிள்ளை. அதாவது, ஆய்ப்பாடியில் சென்று ஒவ்வொரு வீட்டிலும் கண்ணன் வெண்ணை கேட்பானாம். திருடுவது, வேறுசமயம். கோபியரிடம் கெஞ்சுவது இப்போது. கண்ணா! நீ நர்த்தனம் செய்தால் உனக்கு வெண்ணை தருவோம் என்பர் அக்கோபியர். அவர்கள் தயிர் கடையும் தாள ஒலியைக் கொண்டே கையில் வெண்ணையுடன் ஆடும் கண்ணனைக் கண்கள் இமைக்காமல் கோபியர் கண்டு களிப்பாராம்.

ஆடும் கண்ணனைக் கண்டு இவர்கள் மகிழ்வர். இவர்களைக் கண்டு கண்ணனுக்கு மேலும் உத்ஸாஹம். ஆயர்பாடியில் ஆடிய கோலத்திலேயே, ப்ரஸன்ன க்ருஷ்ணனை சேவிக்கிறோம். சிறிய மூர்த்திதான். ஆனால் கொள்ளை அழகு. குண்டு கன்னம், கொழுத்த பின் பாகம், கள்ளத்தனம் கொண்ட கண்கள், காலைத் தூக்கிய நளினம் என, உருகும் வெண்ணையைக் கையில் உடையவன், எதற்கும் உருகாத நமது உள்ளத்தையும் உருக்கி விடுகிறான். எங்கே நமது கண்த்ருஷ்டி படுமோ! என பயந்து, ஒரு நொடி கண்களை மூடுகிறோம். மூடின கண்களுக்குள்ளும் கண்ணன் – இல்லையில்லை – கள்வன்!.

ஒருபுறம் ருக்மிணித் தாயார், மறுபுறம் ஆண்டாள் நாச்சியாருடன் சேவையாகும் எம்பெருமானின் இத்திருக்கோயில் 1844ம் வருடம் கட்டப்பட்டது.

மனத்துக்கினியானின் மகிமை 

சினத்தினால் தென்னிலங்கை கோமானைச் செற்ற மனத்துக்கினியான் என்று ராமனைக் கொண்டாடுகிறாள் ஆண்டாள். ராமனை எதிர்த்து வந்த ராவணனும், ராமனின் அழகில் மயங்கினான். இக்கோயில் க்ருஷ்ணன் கோயிலாகவிருப்பினும், இங்குள்ள இராமனுக்குத் தனிப்பெருமைகள் உண்டு.

ராமபக்தியில் திளைத்தவரும், ராமசரித மாநஸம் எனும் அற்புத ராமாயண காவியத்தை அவதி எனும் மொழியில் படைத்தவருமான மகாத்மா துளசிதாசர் வழிபட்ட ஸ்ரீராம விக்ரகம், இத்திருக்கோவிலில் வழிபடப்படுகிறது என்பது ஆச்சர்யத்தின் ஆச்சர்யம்!! அதெப்படி என்று பார்க்கலாம்.

மகாத்மா துளசிதாசர், பல ராமவிக்ரகங்களை ப்ரதிஷ்டை செய்து வழிபட்டு வந்தார். அவற்றினுள், துளசிதோட்டம் ஸ்ரீராமன் பல்லாயிரம் முறை ஸ்ரீமத் ராமாயண பாராயணம் கேட்டு களித்தவர். தனது வயதான காலத்தில், அப்போதைய மைசூரு மன்னரிடம் இந்த விக்ரகத்தை ஒப்படைத்தார் துளசிதாசர். மனம் மகிழ்ந்த மன்னனும், தனது ராஜ்யத்தில் துளசிவனமாகிய இங்கு, அந்த ராமரை ப்ரதிஷ்டை செய்தார். பின்னாளில், மூலவர் திருமேனியும் ப்ரதிஷ்டை ஆனது.

பல்லாயிரம் முறை ராமாயண பாராயணம் கேட்ட களிப்புடன், இங்கு ஸ்ரீராமபிரான் சேவை தருகிறார். அவரது சன்னிதி முன்பு நிற்கும் போதே, ராமாயண பாராயணம் காதுகளில் ஒலிப்பது போன்ற அனுபவம் உண்டாகி மேனி சிலிர்க்கிறது. ஒருமுறை மானசீகமாக மகாத்மா துளசிதாசரையும் வணங்குகிறோம். கோதண்டபாணியாக சீதா லக்ஷ்மணர்களுடன் ராமனின் வடிவழகினை நமது உள்ளத்தில் நிறைத்துக் கொள்கிறோம். சமீப காலங்களிலும் இப்பெருமான் சன்னிதியில், ஸ்ரீமத்ராமாயணம் மூலபாராயணம் பலமுறை நடந்துள்ளது. பகவானின் நாமாக்களைச் சொல்லச் சொல்ல விக்ரகத்தில் சாந்நித்யம் கூடுகிறது என்று ஆகமங்கள் கூறுகின்றன. பல்லாயிரம் முறைகள் ராமாயணத்தை அனுபவித்த இக்கோவில் ராமபிரான், நமது மனோரதங்களையும் பூர்த்தி செய்திடுவான் என்பதில் சந்தேகமுண்டோ!

பார்த்தசாரதி

மாபாதகச் செயல் புரிபவர்கள் இந்த மண்ணில் பெருகியதால் மாபாரம் (பெரிய சுமை) தாங்க முடியவில்லை என்றாள் பூமாதேவி நாராயணனிடம். அவள் ஒரு பசுவின் உருவத்தில் சென்று பகவானை வேண்டினாள். அதனால் பகவானும் கோபாலனாக (மாடு மேய்ப்பவனாக)ப் பிறந்து மாபாரத யுத்தம் செய்து மாபாதகர்களை அழித்தான்.

இனியும் உலகில் நன்மைகள் தொடர்ந்து நடைபெறவேண்டி பகவத் கீதையை உபதேசம் செய்தான். பார்த்தன் என்றால் அர்ச்சுனனுக்குப் பெயர். அர்ச்சுனனுக்கு தேரோட்டியவன் பார்த்தசாரதியானான்.

நூற்றியெட்டு வைணவத் தலங்களில் ஒன்றான திருவல்லிக்கேணி பார்த்தசாரதி கோவிலில், மூலவர், தனது வலது கையில் பாஞ்சசன்யம் எனும் அழகிய சங்கினை ஏந்தியிருப்பதைக் காணலாம். அவரின் உற்சவர் திருமேனி, இத்திருக்கோவிலில், வலது கையில் சங்குடன் சேவை சாதிப்பது சிறப்பானதாகும்.

ஒருவனுக்கு நல்ல அறிவு உண்டாக வேண்டுமென்றால, அதற்கு அவன் பாஞ்சசன்னிய சங்கினை வணங்க வேண்டும். எனவேதான், அர்ச்சுனனுக்கு ஞானம் உண்டாக கீதையை உபதேசிக்கத் தொடங்குமுன்பாக, சங்கொலியெழுப்பினான் பார்த்தசாரதி எனவே, நல்ல அறிவினைப் பெற்று வாழ்க்கையில் வெற்றியினை விரும்புபவர்கள், இங்குள்ள பார்த்தசாரதியையும், அவரின் கையிலிலுள்ள சங்கினையும் வணங்க வேண்டும்.

மற்றைய சன்னிதிகள் 

யசோதை இளஞ்சிங்கம் என்று ஆண்டாள் கண்ணனைக் கொண்டாடுவதற்கேற்ப, நவநீத க்ருஷ்ணனுக்கு வலதுபுறம் ஸ்ரீலக்ஷ்மீந்ருஸிம்மனும், இடதுபுறம் ஸ்ரீநிவாஸனும் அருள்பாலிக்கின்றனர். ஒரேசமயம், அருகருகே, மூன்று பெருமாளை வழிபடுவது நமது வாழ்க்கையில் பல சிறப்புகளைத் தரவல்லது. திருமலையப்பனாகிய ஸ்ரீநிவாசன், இக்கோவிலின் முதன்மை அர்ச்சகர் கேசவ ரங்கநாத பட்டரின் கனவில் தோன்றி, தனக்கொரு தனி சன்னிதி அமைத்துத் தரும்படி நியமனம் செய்ததால், ஸ்ரீநிவாஸன் சன்னிதி அமைக்கப்பட்டது.

தில்லைஸ்தானம் சுவாமி

தஞ்சாவூரில் அமைந்துள்ள அழகிய சிறிய கிராமம் தில்லைஸ்தானம். அங்கு தில்லைஸ்தானம் சடகோபன் சுவாமி என்னும் ஒரு மகான் எழுந்தருளியிருந்தார்.  வைராக்யத்தினால் சந்நியாச தீட்சை பெற்ற அவர், துளசி தோட்டம் க்ருஷ்ணன் கோவிலில் பல ஆண்டுகள் தங்கியிருந்தார். சுமார் எண்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அவர் செய்து வைத்த திருத்தேர், இன்றுவரையில் புது மெருகு குறையாமல் பவனி வருகிறது. இதுவே இந்த மகானின் மகிமைக்குச் சான்றாகும்.

பல ஆண்டுகள் இங்கு வசித்த வந்த சுவாமிகள், நூற்றுக் கணக்கான சிஷ்யர்களுக்கு ராமனுஜரின் நல்லுபதேசங்களையும், வேதாந்த தேசிகனின் வ்யாக்யானங்களையும் உபதேசித்துள்ளார். இங்குள்ள ஒவ்வொரு கல்லும் அந்த மகானின் கம்பீரமான குரலை எதிரொலிக்கின்றன. தன் ஆசார்யன் ஆதிவண்சடகோப சுவாமிக்கு அருகிலேயே தில்லைஸ்தானம் சுவாமிக்கும் ஒரு விக்ரகம் அமைந்துள்ளது.

வேறெங்கும் கிடைக்காத பாக்கியமாக, அவரின் திவ்ய பாதுகைகள் இச்சன்னிதியில் விளங்குகின்றன. அந்த பாதுகைகளை சேவிப்பதால் நமது பாபங்கள் கழியும்.

சமுதாய பார்வை

வெறும் ஆன்மிக நோக்குடன் மட்டும் இருந்துவிடாமல், பி.கே.கருடாசார் சாரிடபிள் ட்ரஸ்ட் மூலமாக, ஒரு இலவச மாணவர்கள் தங்கும் விடுதியும் செயல்படுவது உண்மையிலேயே பாராட்டுக்குரியது. இன்றைய இளைஞர்கள், இதுபோன்ற ஆன்மீக சூழலில் பழகுவதாலும் வளர்வதாலும் அவர்களின் வாழ்க்கைத்தரம் மேம்பட்டதாகவே இருக்கும் என்பது நிச்சயம். 

குழந்தை வரம் வேண்டுவோர் வெண்ணை கண்ணனையும், மனப் பொருத்தம் அமைய மனத்துக்கினிய ராமனையும், பாவங்கள் தொலைய தில்லைஸ்தானம் சுவாமிகளின் பாதுகைகளையும் சேவித்துவிட்டு வாருங்கள். 

பெங்களூரு மெஜஸ்டிக் பேருந்து நிலையத்தின் மிக அருகாமையில் அமைந்துள்ளது இக்கோயில். சென்றுவர அனைத்து வசதிகளும் உண்டு. தொடர்புக்கு: 98457 47613, 080-23381184.

Thulasi Thottam that removes adversity

Thulasi Thottam Sri Prasanna Krishnaswami temple is situated very near to the Majestic bus stand of Bangalore, the capital city of Karnataka. Though this temple is not so big, it has lots of trees and a basil garden (Thulasi Thottam, as it is so called) in the available space, at the entrance of the temple.

Once upon a time, this place used to have a thick garden of basil plants and hence this place was popularly known as “Thulasi Thottam”. Due to the changes of city lifestyle and scarcity of space in the city, today the basil garden has shrunk to only few.

As per the puranas, it is believed, even if there is only one Thulasi plant, Sri Maha Vishnu will happily reside in that place. Thiruaaypaadi where Lord Krishna lived was known as “Brindavanam”. Brinda means that which is thickly populated or available in plenty. A herd of cows, crowd of devotees, similarly a garden of basil plants. Lord Krishna loved Brindavanam, because it is covered with lots of Basil plants. Triplicane was also known as “Brindaranyam” because of the same reason.

Beautiful Krishna (Prasanna Krishnan)

A very beautiful temple tower welcomes everyone at the entrance. The tower has lots of sculptures of Lord Krishna’s playful incidents from his younger days. The Garudan could be seen at the bottom of Dwajasthambam, once you cross the majestic temple tower. There is also an idol of Lord Navaneetha Krishnan, who gives darshan in dancing posture.

Navaneetham means freshly churned butter. When curd is churned, the butter pops out at the top. Kannan has another name Kovalan, whose mouth is always filled with fresh butter. Kannan will dance and do anything to get the butter. He visits every house in Aayarpadi and asks butter. He begs the Gopikas for the butter and sometimes even steals it. Gopikas tells Lord Krishna that if he dances, he will be given butter. With butter on his hands, Lord Krishna, dances to the tunes of the sweet sound that comes, when the Gopikas churn the curd. Gopikas enjoy this beautiful rhythmic dance without taking their eyes off him.

Gopikas drench in ecstasy on seeing the dancing Lord Krishna. Lord Krishna gets more excited on seeing the Gopikas. In this temple, Lord Prasanna Krishna gives darshan in the same form as he dances in Aayarpadi. It is a small idol of Lord Krishna, but he steals the heart of his devotees with his beauty. Chubby cheeks, fatty back, mischievous eyes, dancing posture by lifting one leg, melting butter on his one hand, which in-turn melts our hearts. We close our eyes, fearing Lord Krishna should not get any harm, by seeing his beauty through our eyes. No, he still resides inside the closed eyes, indeed he is a heart stealer.

With Rukmini Thayar on one side and Andal Nachiyar on the other, this temple of Lord Prasanna Krishna was built in the year 1844.

Sweetheart’s Grace (Manathukkiniyaanin Mahimai)

Andal praises Lord Rama as “Sinathinaal Thenilangai Komaanai chetra manathukkiniyaan”. Ravanan, who came to fight with Lord Rama, was taken away by the beauty of Lord Rama. Though the main deity in this temple, is Lord Prasanna Krishna, the idol of Lord Rama in this temple is very special, for a reason.

The idol of Lord Rama, which was worshipped by Thulasidasar, the Mahatma, who drenched himself in the Rama Bhakti and one who created the most precious epic of Ramayana as “Rama Charitha Maanasam” in a language called “Avathi” is worshipped in this temple. Surprised about the connection, let’s see.

Many idols of Lord Rama were worshipped by The Mahtama, Thulasidasar. The Lord Sri Raman of Thulasi Thottam has enjoyed Sri Ramayana parayanam, many thousand times. When Thulasidasar became old, he handed over this idol of Sri Raman to the then king of Mysore. The King installed this idol in this Thulasi Thottam and worshipped, which was part of his kingdom. The moolavar idol of Sri Rama was installed later.

Sri Raman, who has listened to the Sri Ramayana parayanam, many thousand times, gives darshan to his devotees in ecstasy. When one gets the darshan of Lord Rama in this temple, they will feel the vibration and could hear internally the Ramayana parayana, that gives goose bumps. Let’s pay our obeisance to Thulasidasar and fill our hearts with beautiful images of Sri Kothanda Rama, along with Sri Seetha and Sri Lakshmana. Even recently, in this Lord Rama’s sannadhi, Sri Ramayana parayanam (moola parayanam) have taken place many times. Agama sastra, says, as you pronounce the names of Lord many times, it will increase the sanctity of the idol, by many folds. No doubt, this Lord Rama, who has listened to Sri Ramayana parayanam many times, will bless all the devotees and their wishes to come true.

Parthasarathy

Due to the increase in wrong deeds on this planet, which has resulted in Mahabaram (load of wrong deeds), bhooma devi (in the form of cow) requested Lord Narayanan for a solution. God took the avatar of Lord Gopalan (Cowherd) and fought the Mahabaratha to destroy the evil forces.

To ensure only good karma continue hereafter Lord Krishna preached us the Bhagawad Geetha. Arjunan is also known as Parthan. Since Lord Krishna is the Charioteer of Arjuna (Parthan), he got the name “Parthasarathy”.

The Lord Parthasarathy (moolavar) holds the conch called Panchajanyam on his right hand, at Thiruvallikeni, which is one of the 108 vaishnava divya desams. The utsava moorthi, also gives darshan with conch on his right hand.

If one wants to have good knowledge, he should pray Panchajanyam. Hence Parthasarathy blew the conch, before preaching the Geetha to Arjuna. Those who want to attain good knowledge and succeed in life, should worship the Parthasarathy and the conch on his hand, at this temple.

Other Sannadhi’s in the temple:

Andal Nachiyar celebrates Lord Kannan as “Yasodhay Illansingam”. On the same lines, Sri Lakshmi Nrusimahan is on the right side and Sri Srinivasan is on the left side of Sri Navaneetha Krishnan. Worshipping all three Perumal at the same time will bring lots of good wishes in one’s life. Lord Thirumalaippan came in the dream of Sri Kesava Ranganatha Bhattar, chief archakar of the temple and ordered him for a separate sannadhi for Lord Srinivasa at this temple.

Thillaisthanam Swami:

Thillaisthanam is a beautiful, small village in Thanjavur district. There lived a mahan named Thillaisthanam Sadagopan swami. He was a sanyasi and he stayed in the Thulasi Thottam temple for many years. Thillaisthanam swami presented a temple car to this temple around 80 years ago and till today, this temple car comes around with all its beauty as ever. This is a living proof of this mahan’s glory.

Thillaisthanam swami, who lived in this temple for many years, has preached the teachings of Swami Ramanujar and works of Swami Vedantha Desikan to hundreds of his sishyas. Each stone in this temple has the positive vibes of this swami’s bold voice. The idol of Thillaisthanam swami is placed near to his Acharyan Adivan Sadagopan swami.

His Padukas has been kept at his Sannidhi. Having the darshan of the swami’s Padukas is a very rare opportunity. Prostrating before his Padukas will remove all the sins.

Social welfare:

This temple is not only a place for spirituality, but also has a free hostel for students, run by P.K. Garudachar Charitable Trust, which is praiseworthy. By living & growing in such environment, it is definite that the standard of life of younger generation will be noble.

For resolving child issues, pray Vennai Kannan and to get good match for matrimony, pray Manathukiniyan Raman and to remove all the sins, have the darshan of the Padukas of Thillaisthanam swami at this temple. This temple is situated very near to the Majestic bus stand. All facilities are available to have the darshan at this temple. Contact Details: 98457 47613, 080 – 23381184